Thursday, September 9, 2021

போரும் வாழ்வும் – அகரமுதல்வன் கதைகளை முன்வைத்து

 அகழ் இணைய இதழில் வெளிவந்த கட்டுரை. கட்டுரையின் இணைப்பு இங்கே 

அகரமுதல்வனின் காதல் விவரிப்புகள் சுவாரசியமானவை. ஒரு காலத்திற்குப் பிறகு தமிழில் காதல் கதைகள் எழுதுவது நின்றே விட்டது. காதல் அனுபவங்களை கவிஞர்களின் மிகைக் கூற்றுகள் எடுத்துக்கொள்ள இயல்பான காதல் வர்ணனைகள் உரைநடையில் குறைந்து போயின. காதலும் வீரமும் தமிழரின் பண்பு என்று பள்ளிக்கூடத்தில் படித்திருந்தாலும் அவை பாரதிதாசன் காலத்தோடு நின்றுவிட்டன. காதல் வீரம் தியாகம் துரோகம் ஏதும் சமகால இலக்கியங்களில் பெரிதும் இடம்பெறுவதில்லை. அதற்கான சூழல் இல்லை என்று சொல்லிவிடமுடியாது. அனைத்தும் திரைப்படங்களில் மேலும் நுண்மையாக்கப்பட்டன. தீர அலசப்பட்டன. அவ்வாறே கேலியாகவும் ஆயின. விடுதலைக்காலத்தில் மொழிப்போர் காலத்தில் இங்கு விதந்தோதப்பட்ட லட்சியவாதங்களும் உரக்கப்பேசுதலும்  தானாகவே வடிந்து போயின.  ஆனால் இன்றும்  அகரமுதலவன் கதைகள் அந்த   லட்சியவாதத்தின் ஒரு தொடர்ச்சியாகவும்  விளங்குகின்றன. மண்ணுக்காக காதலை இழப்பது போர்முனையில் காதலை  எண்ணி உருகுவது. ஒரு கணத்தில் துவக்கை எடுத்து முழக்கமிட்டவாறு போருக்கு எழுவது என அவரது கதையின் நாயகர்களும் நாயகிகளும் அந்த லட்சிய உலகில்  மேலும் புனைவு ஏற்றுகிறார்கள். ஆனால் இன்றைய நவீன இலக்கிய உலகில் அவை மிகையாக மட்டுமே கருத்தில் கொள்ளப்படும் அபாயம் உள்ளதுதான் . தான் நம்பும் ஒன்றை எழுதினாலும் அவை செயற்கையாக போய்விடும். இன்றும் கூட பத்திரிகைகளில் வரும்   காதல் லட்சியம் போன்ற  கருதுகோள்கள் கொண்ட புதுக்கவிதைகளை வாசித்தாலும் அவை அந்த உணர்வினை கடத்துக்கின்றனவா என்பது ஐயம்தான்    ஆனாலும் காலத்தால் முன்னோடியான பாரதியின் சொற்கள்  அதன் உண்மையாலும்   அதில் இருந்த  வேட்கையினாலும் உணர்வெழுச்சியை உண்டாக்கித்தான் வைக்கின்றன என்பதையும் நாம் கவனிக்க வேண்டும். அகரமுதல்வன் எழுத்துக்கள் அந்த வரிசையில்தான்  வந்து நிற்கின்றன. தற்காலத்தில் லட்சியங்கள் பொருளிழந்து போயிருக்கலாம்.  லட்சசியக்  கவனவுகளை இன்றைக்கான நடைமுறைத் தேவை பெரிய அளவில்  இல்லாத போதோ அல்லது செயற்கையாக தற்கால இதழ்களில் அவை வலிந்து  மீளுருவாக்க்கம் செய்யப்படும் போதோ ஒவ்வாமையே ஏற்பட்டுவிடுகிறது.  இருப்பினும், லட்சியவாத எழுத்துக்கள் வாசிக்கப்பட்டாத  காலம் என்று ஒன்றையும்   சொல்லிவிடமுடியாது. இன்றும் குபரகதைகளும்  ரஷ்ய நாவல்களும் வாசிக்கத்தான் படுகின்றன. அதன்வழி அன்றைய உலகம் கண்முன் எழுந்து வருகிறது. அதன் போராட்டத்தில் நாமும் ஒரு அங்கமாகிறோம். ஆகவே உணர்வும் எழுத்தும் தற்காலத்திற்கு தேவையா என்பதை விடவும் எழுதப்பட்ட காலத்திற்கு உண்மையாக உள்ளனவா என்பதாய் வைத்தே படைப்பு ஏற்றுக் கொள்ளப்படுகிறது. அந்தவகையில் அகரமுதல்வனின்  சிறுகதைகளில்  ஈழப்போரில் போர்முனையில் நின்ற ஒரு தமிழீழப் போராளியின் மனவோட்டததை  வாசிக்கையில் அந்த உணர்வெழுச்சி மீண்டும்  உண்டாகிறது.


//எதிரியின் சன்னங்களை எனது நெஞ்சில் வாங்கிக்கொள்ள தயாராகி ஏறக்குறைய 24 வருடங்கள் ஆகிவிட்டன. இவர்கள் எம்மை கட்டிப் போட்டுச் சுட்டாலும் முதுகில் தானே சுடுகிறார்கள். இராணுவத்தின் துவக்குகள் போராளிகளின் நெஞ்சையே எதிர்கொள்ள அஞ்சுகின்றன. நித்திலா எனது குழந்தையை பார்த்து விடவேண்டும் என்கிற ஆசை எனக்குள் ஆழிப்பேரலைபோல அடித்துக்கொண்டிருக்கிறது.

//





காக்கைப் பாடினியார் பாடிய புறமுதுகு இடாத மைந்தன், சங்க இலக்கியங்கள் கூறும்  குழந்தையைக் காணாது போர்முனைக்குச் சென்ற கணவன் என  புறநானூறு காலம் முதல் சங்க இலக்கியங்களில் தொட்டே  காணக்கிடைக்கும் வர்ணனைதானே இது. ஆனால் அகரமுதல்வனின் வரிகளில் அவற்றை மீண்டும் வாசிக்கையில் அது எங்கும் செயற்கையாகவோ புனைவு ஏற்றப்பட்டதாகவோ இல்லை.  அன்று புறநாநூற்றுக் கவிஞன் காக்கைப்பாடினியாரும் மிகையாக சொல்லிவிடவில்லை இதோ ஒரு சான்று என்று சொல்லத்த்க்க வண்ணம் இருக்கிறது. அகரமுதல்வனின்   கதைகளில் உள்ள   அந்த  உண்மைத்தன்மையம் ஆங்காரமும், குருதியில் தோய்ந்த   அந்தக்  சபிக்கப்பட்ட  நிலத்தின் ரணங்களை இன்னும் காய விடாமல்  அபப்டியே  வைத்திருக்கிறது. அகரமுதல்வன் போர்க்காலத்தை பரணி பாடவில்லை. செய்தித்தாள்களில் வந்தவற்றை  இலக்கியத்தில் பதிவது அவர் நோக்கமும் அல்ல. தன்  தரப்பு நியாயங்களை  தன்  உணர்வு சற்றும் குறையாமல்  அவர்  காட்ட விரும்புகிறார். அதனாலேயே அவர் கதைகளில் வரும் புத்த பிட்சுவின் கண்கள்கூட  குரூரமான காட்டு விலங்கின் கண்களையே நினைவு படுத்துகிறது ( அகல்).  சிங்கள இராணுவ வீரனுக்கும்  சீக்கிய இராணுவ வீரனுக்கும் பெரிய வித்தியாசம் காட்ட வேண்டிய தேவையும் அவருக்கு  ஏற்படவில்லை. 



இலக்கியம் ஒரு நடுநிலையாக இருக்கவேண்டியதோ அல்லது  அரசியல் சரிநிலை கொண்டிருக்க வேண்டிய கட்டாயம் கொண்டதோ  அல்ல. இறுதிப்போர் நிகழ்ந்த காலத்திலிருந்தே   இவர் கதைகள் எழுதப்படுவதால் போருக்கும்   முன்பான தமிழர் வாழ்க்கையின் சித்தரிப்பு இருப்பதில்லை. மாறாக, கதைகளில் போரை  மட்டுமே முதன்மையானதாக  வைத்தே பிற அனைத்தும் இயங்குகின்றன. இயக்கத்திற்கும் போருக்கும் சற்றும் சம்பந்தமில்லாமல் கொண்டு செல்லத்தக்கக் கதைகளில் கூட போர் விவரணைகள் உரையாடல்கள் நிகழ்ந்தபடிதான் இருக்கின்றன.  காதலில் கொள்ளும் ஊடல் கூட விடுதலைப்போர் மற்றும்  இயக்கம் சார்ந்த அபிப்ராய பேதங்கள் வாயிலாகவே உருவாகின்றன. மேலும் சில இடங்களில் கதைகளில்  தேவையின்றியுமே, இயக்கத்தின் மீதான விமர்சனங்களுக்கு புனைவின் வழி பதில் சொல்லிக்கொண்டும் செல்கிறார். இயக்கம் ஒழுக்கமீறலை சாதி பார்ப்பதை அனுமதிப்பதில்லை. அவ்வாறு நடந்து கொண்டவருக்கு நேர்ந்த தண்டனைகள் யாவை என்பது எல்லாம் கதையின் போக்கில் தகவல்களாக வருகின்றன. இவை சில நேரங்களில் பிரசாரமாகவும் ஒலிக்கின்றன. அடி உதை சித்தரவதை தண்டனை எல்லாம் இருக்கிறது. ஒரே வித்தியாசம் தள சிங்கள வதை முகாமில் நிகழ்கையில் அந்த சித்தரிப்பில் அவையனைத்தும் மனித உரிமை  மீறலாகவே வெளிப்படுகிறது. அதுவே இயக்கத்தின் விசாரணையில் நிகழும்பொழுது அதற்கான நியாயம் இருப்பதாக உரைக்கப் படுகிறது. வதைபடுபவர் தான் செய்த குற்றத்தை ஒப்புக்கொண்டு தன்னை கொன்றுவிடும்படி இறைஞ்சசுக்கிறார் அல்லது பாவத்தை எண்ணி நடைபிணமாகிறார். இவை கதைக்கு வெளியே இருப்பவை என்றாலும் அது எழுத்தாளரின் தேர்வுதான் என்ற போதிலும் விமர்சனத்திற்கு அப்பாற்பட்டவை அல்ல. ஆனாலும் இழந்தவரின் நியாயம் என்றும் வென்றவரின் அறமின்மை என்கிற ஒன்றும் இருக்கத்தான்  செய்கிறது. அதனாலேயே யதார்தத்தில் வாசகருக்கும்  அவர் சொல்வதைக்  கேட்டுக் கொள்வதைத் தவிர வேறு ஏதும் செய்வதற்கில்லை.


இக்கதைகளில் குறிப்பிடத்தக்க ஒன்று என்றால் அது அவர் கூறுமுறை. அகரமுதல்வனின் எழுத்து நடையம் சொற்பிரயோகங்களும் கவனிக்கத்தக்கவையாக உள்ளன. வரிகளுக்கு இடையே வரும் உவமைகள் அவர் கதையை சொல்லிச்  செல்லும் வேகம் போன்றவை எல்லாம் பிரவாகம்தான். அடிப்படையில் ஒரு கவிஞர் என்பதாலும் இது அவ்ருக்கு கைவரப்பெற்ற ஒன்றுதான்.  தமிழில் லாசரா எழுத்தை இவருக்கு முன்னோடியாக கருதலாம். //மெல்லிய மிடறுகளில் நீரருந்தும் அவளின் தொண்டைக்குழிக்குள் காய்வது தாகமல்ல. தாழ்வாரத்தின் ஓடைகளில் சொட்டிக்கொண்டிருக்கும் காலமேயான மழையை தாழ்வார மழையென்று அழைப்பது தகுமா? அவள் அருந்துவது நீரையல்ல. தாகம். லோஜி மனமுடைந்து அழுதுகொண்டேயிருந்தாள். கண்ணீரும் சத்தமும் இல்லை. ஆனால் அழுகிறாள்.// அனைத்து வகையிலும் போர்க்கால வர்ணனையும் அதற்குப் பிறகான போராளிகளின் வாழ்வின் அவலங்களையும் சொல்லிச் செல்கிறார். வீடுகளில் கொண்டு வீசப்படும்போது பதுங்கு குழிகளுக்குள் இருந்து வெளியேவராமல் அழுது வாயிலும் மக்களின் நடுவே கேட்கும் திறனிழந்த முஸ்தபா ஒரு குறியீடாகவே ஆகிவிடுகிறது. 




அவரது  உவமைகளும் யதார்த்த உவமைகளாக இருப்பதும் வாசகனை துன்புறுத்துபவை.. உதாரணமாக, //எக்கச்சக்கமான மிதிவெடிகளுக்குள் மாட்டிக்கொண்ட மேய்ச்சல் மாட்டைப்போல எங்கும் அசையவிடாமால் எங்கள் மூக்கணாங்கயிற்றை காலம் பிடித்துவிட்டது. காலத்தின் கரங்களுக்குள் எமது ஒவ்வொரு அடியும் நகர்கிறது.// உணர்வும் வேகமும் வாசகருக்குத் தொற்றிக்கொள்ளும் நடை வாய்க்கப் பெற்றிருக்கிறது. தீபாவளி என்னும் கதை ஒரு ஊரிலிருந்து புலம் பெயரை வேண்டிய நிலையில் இருக்கும் கதிர்காமன்  அதை விரும்பவில்லை என்கிற வர்ணனையோடு துவங்குகிறது. புலம்பெயரத் தவிக்கும் ஒரு மனதை சொல்லும் கதையாக துவங்குவது இடையில் ஒரு வரியில் வரும் " தான் சந்திக்கும் பதினான்காவது இடப்பெயர்வை வெறுக்கும் காரணம் அவனுக்குத் தெரியவில்லை" என்கிற இடத்தில் வேறு கூறுபொருளுக்குச் செல்கிறது. இறுதியில்  இந்திராவின் அன்னையைக் கொன்ற இந்திய ஆர்மியின் கதையாகிவிடுகிறது. கதைகளில் மெல்லிய நகைப்பு வரவழைக்கும் வரிகளும் ஆங்காங்கு  உண்டு. //மாவோ என்று சொல்லியபோது காற்று சும்மா இருந்த கிளைகளை அசைக்கின்றது ( சித்தப்பாவின் கதை)//  அதிலும் அவரது நகைப்பும் உண்டு.  //இரண்டாயிரத்து ஒன்பதாம் ஆண்டின் ஏப்ரல் மாதத்தின் முதல் திகதியில் இராணுவத்திடம் சரணடைந்த மங்கையன், பொதுசனங்களென கூறிக்கொண்டு இராணுவப் பகுதிக்குள் நுழைந்த போராளிகளை இனம்காட்டத் தொடங்கியிருந்தான். (தந்தம்)// 


அகரமுதல்வன் தனது கதைகளில் போருக்கு முன்பான காலங்களை ஏழுதவில்லை என்றாலும் போருக்குப் பின்னான வாழ்வை பதிவு செய்திருக்கிறார். அந்தப் பின்புலத்தில்  அகரமுதல்வனின் எழுத்துக்கள் தொட்டிருக்கும் இந்த இடங்களே  அவர் அதுவரையிலான அவரது கதைகளிலிருந்துமே   விலகி நிற்கும் ஒரு இடமாகவும் இருக்கிறது.    வதை முகாம் சித்ரவதைகள்  போராளிகளின் அங்கஹீனங்கள் அவர்கள் மானபங்கப்படுத்தப்படும் விதம் அனைத்தும் விவரிக்கப்படுகின்றன. வதைமுகாமிலிருந்து வாழ்க்கைக்குத் திரும்பும் போராளிகள் ஒருவருக்கு ஒருவர் ஆதரவாக இருகின்றனர்.  வாழ்வை எதிர்கொள்ள இயலாத  போராளிகள் தற்கொலை செய்து மரிப்பதும் நிகழ்கிறது. போரில் மரணமடைவதே பெரிய விடுதலை வாழ்வு பெரும் துயரனமானது என்னும் வர்ணனை அவரது வேறொரு  கதையில் வரும் (முஸ்தபாவை சுட்டுக்கொன்ற ஓரிரவு ). அதை இந்தக் கதைகள் நினைவூட்டுகின்றன. இவை ஈழத்திலே அகதியானவர்களின் கதைகள். அதிலிருந்து மாறுபட்டவை இந்தியாவில் வாழும் அகதிகள் நிலை. 





கிளிநொச்சிக்கு இணையாகவே சென்னை ஸ்ரீதேவி குப்பம் சாலையும் இவர் வழியாக இலக்கியத்தில் இடம் பிடித்துவிட்டது. அவரது போர்க்கதைகளில் இருந்த தளைகள்  ஏதுமில்லாத சுதந்திரமான கதை சொல்லலும் இக்கதைகளில்தான்  நிகழ்கிறது. அகதியாகவே இருந்தாலும் அகதியாக வெளிநாடுகளில் வாழ்பவர்களுக்கும் தமிழ் நாட்டில் அகதியாக வாழ்ப்பவருக்குமான வேறுபாடும் ஏற்றத்தாழ்வும்  பதிவாகின்றன. நாட்டுக்காய்  இரத்தத்தைக் கொடுத்து சண்டை செய்த  மக்கள் சென்னையில் தண்ணீருக்காய்  கேவலமாய் சண்டை செய்வதும், அங்கு புலிகளுக்காக சண்டையிட்ட இளைஞர்கள் இங்கு திரைப்பட  நடிகருக்கு  புலி என்று  பேனர் வைத்து கொண்டாடுவதும் வெளிப்படுகிறது. முகாம்களில் வாழும் பெண்களின் தனிமை அவர்களை அயல்நாடுகளில்  வாழ் ஈழத்தமிழரே  உதவி என்று சொல்லி கொச்சைப்படுத்தும் விதம் ஆகியவை சொல்லப்படாதவை. இங்கு அவர் எழுத்துக்களில் பிரவாகம் குறைவதும் நுட்பமான சித்தரிப்புக்கள் எழுந்து வருவதும் நிகழ்கின்றன.  இங்கு அவர் கதைகள் கொள்ளும் அழுத்தம் மிக கனமானது.  அவர் கதாபாத்திரங்கள் உரக்கப் பேசுவதும் இல்லை. உறவிலும் மெளனத்தையே பரிமாறிக் கொள்கிறார்கள். அவ்வாறு அவருடைய சென்னைக் கதைகள் மற்ற கதைகளோடு மாறுபட்டுளளன. 


அகரமுதல்வன் தனது  கதைகளில் ஒரு சிறந்த ஒரு காதல் கதையை அல்லது  மனக்கிலேசத்தை எழுதுவது    என  பலதரப்பட்ட    கதைகளையும்  சொல்லிச் செல்கிறார்.  ஆனால் அவை அனைத்தையும் மீறி அவர் உண்மையான நிகழ்ந்த செய்திகளை புனைவில் மெருகூற்றி  விளக்குவது என்கிற இடத்தில் தன்னை இருத்திக் கொள்கிறார். அதுவே அவர் எழுத வந்தததன் நோக்கமாகக்  கூட கொள்ளலாம். அதற்கான அத்தனை  நியாயங்களும் அவர் தரப்பில் உள்ளன. தன்னுடைய ஒரு  சிறுகதைத் தொகுப்பிற்கு    'பான்  கீ மூனின்  றுவாண்டா' என்ற பெயர் இட்டுள்ளார்.  அந்தப் பெயரில் அவர் ஏதும் சிறுகதை எழுதவில்லை. உலக நாடுகள் பார்த்திருக்க, ஈழத்தில் நடந்த இனப்படுகொலையை அவர்களுக்கே சமர்ப்பிக்கும் ஒரு எள்ளல் கொண்ட தலைப்பு. அந்தத் தொகுப்பு மட்டுமின்றி இதுவரையிலான அவரது மொத்த சிறுகதைகளையும்கூட இந்த தலைப்பில் அடக்கி தொகுத்து விடலாம். அந்தவிதத்தில் அவரது எழுத்தின் அடுத்தக் கட்ட பரிணாமம் என்பது இனிவரும் கதைகளில் இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்கிறேன்.


Sunday, September 5, 2021

ஆன்டன் செகாவ் கதைகள்

facebook ல் வாசிப்போம் தமிழ் இலக்கியம் வளர்ப்போம் குழுவில் எழுதியது 

புத்தகம்:- ஆன்டன் செகாவ் கதைகள்

(தமிழில்அதுவரை வெளிவராத கதைகள்)

தமிழில்:- எம்.கோபால கிருஷ்ணன்

பதிப்பகம்:- நூல்வனம்

 ஆன்டன் செக்காவ் -ன் பன்னிரெண்டு கதைகள் கொண்ட தொகுப்பு இது.  அவர் ஐநூறுக்கும் மேற்பட்ட சிறுகதைகள் எழுதியுள்ளார் என்கிறார்கள். அதில் இதுவரை தமிழில்  சொற்ப கதைகளே மொழிபெயர்க்கப்பட்டு  வெளியாகியுள்ளன.  இந்த தொகுப்பில் இதுவரை தமிழில் மொழிபெயர்க்கப் பட்டிராத பன்னிரெண்டு சிறுகதைகள் உள்ளன.  



 முதல் கதையான 'ரோத்சீல்டின் பிடில்' ஒரு சவப்பெட்டி தொழிலாளியின் இறுதிநாட்களில் அவன் கொள்ளும் கனிவின் சித்தரிப்பு. அனைவர் மனதையும் இளகவைக்கும் அந்த பிடில் இசை யாது என்பதை வாசகர் அறிவார். அந்த  இசையை  கேட்காவிடினும் அதை நாமும் உணரமுடியும். 'கழுத்தில் தொங்கும் அன்னா' கதையில் வரும் அன்யா பயந்த பெண். ஒருமுறை சீமாட்டி உடை அணிந்த பின் சீமாட்டியாக மாறுவாள். அது மாத்திரமே கதையல்ல. ஆனால் அந்த இடத்தில் அவள் மாற்றத்தை எழுத்தாளர் கொண்டு வந்திருக்கும் விதமும்  கதையின் முடிவும் அவர் ஏன் ஒரு மாபெரும் சிறுகதை  மேதை என்பதற்கு சான்று ஆகும். உணர்ச்சிகரமானதாவும் மத அமைப்பை சீண்டுவதாகவும் சற்றே கேள்வி எழுப்புவதாகவும் 'நீத்தார் பிரார்த்தனை', 'ஆயர்', 'ஈஸ்டர் இரவு' ஆகியவற்றைச் சொல்லலாம். மூன்றும் வெவ்வேறு தளங்களில் நிகழும்  கதைகள். ஒரு பொதுமைப்படுத்தலுக்காக இப்படிச் சொன்னாலும் அவை ஒரே அடிப்படையைக் கொண்ட கதைகள் அல்ல. 'குடியானவபெண்கள்' எனும் கதை ஒரு பெண்ணின் விருப்பமும் அதனிடமிருந்து தன்னைக் கற்காத்துக்கொள்ளும் சமூக ஒழுக்கவியலும் கொண்ட ஒரு  கதை.  செக்காவ் எழுத்தில் நமக்கு ஏற்கனவே அறிமுகமான வெவ்வேறு விதமான ஒருவித தனித்த கைவிடப்பட்ட மாந்தர்களின்  கதைகள்  உண்டு. 'அன்யுதா', 'கடற்சிப்பி' 'தூங்குமூஞ்சி' ஆகிய கதைகள் அத்தகையவை.


செக்காவ் பற்றியோ, இவை  நூற்றி ஐம்பது வருடங்கள் முன்பு எழுதப்பட்ட கதைகள் என்பதையோ அறியாத வாசகர் இதை சமகாலத்தோடும் பொருத்திக் கொள்ளக் கூடும். அத்தகைய மாந்தர்களும்,  எக்காலத்திற்குமான களமும் கொண்ட கதைகளாகும். செக்காவின் நுண் விவரணைகளும் வர்ணனைகளும் கதைகளுடன் லயிக்க வைக்கிறன்றன. 



இத்தொகுப்பு தமிழின் முக்கிய நாவலாசிரியரும் சிறுகதையாசிரியருமான  எழுத்தாளர்.எம் கோபாலகிருஷ்ணன் அவர்களது சிறந்த மொழிபெயர்ப்பில் வந்துள்ளது. நூல்வனம் பதிப்பகத்தினர் செம்பதிப்பாக இதை வெளியிட்டுள்ளனர். மிகவும் நேர்த்தியானதாகவும்  கதைகளுக்கும், மொழிபெயர்ப்புக்கும் மேலும் அழகூட்டுவதாகவும் உள்ளது. 


நண்பர்கள் தவறாது  வாசிக்கவும். நல்லனுபவமாக இருக்கும்..

Tuesday, August 17, 2021

அர்ச்சகர் சட்டம் - எனது எண்ணங்கள்

அனைத்து ஜாதியினரும் அர்ச்சகர் ஆகலாம் என்கிற சட்டம் நடைமுறைப் படுத்தப்பட்டிருக்கிறது. இதற்குள் திமுகவின் அரசியல் இருக்கிறது என்பதையும் அது மக்களை திசை திருப்புகிறது என்பதையும் விவாதத்திற்கு அப்பால் வைத்து விட்டு யோசிக்கிறேன். இந்த வழக்கு நீதி மன்றத்தில் உள்ளது. நாளை என்ன நிகழும் என தெரியாது. இதன் சமூக ஏற்பும்  எப்படியிருக்கும் என  தெரியாது. இதுவே தொடரலாம். மாற்றமடையலாம். ஆனால் அவ்வாறு  மாற்றமடைகையில்  அதில் அரசு தடை இருக்காது என்று சட்ட ரீதியாக சொல்லியிருக்கிறது என்கிற கோணத்தில் பார்த்தாலும் இது ஏற்கத்தக்கது. 

 


துவக்கம் முதலே இங்கு அர்ச்சகர் என்கிற பொறுப்பு / உரிமை  ஒரு குடும்பத்திற்கு உட்பட்டதுதானே ஒழிய ஒரு சமூகத்திற்கு உட்பட்டது அல்ல.  இப்போது ஒரு குறிப்பிட்ட புராதன கோயிலை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் அங்கு தொடர்ச்சியாக வரும் தலைமுறையினர் அர்ச்சகராக இருப்பார்கள்.  அவர்கள் தவிர வேறு யாரும் அர்ச்சனை செய்ய இயலாது. அதாவது பொதுப்புரிதல் படி  பிராமணர்கள் அனைவரும் அர்ச்சகர்கள் அல்ல. எல்லா பிராமணர்களும் கருவறை புக இயலாது. சொல்லப்போனால் ஒரு கோயில் அர்ச்சகர் மற்றோரு கோயிலுக்கு கருவறை புக முடியாது. தலைமுறையாக வரும் குடும்பத்தினர்தான் அர்ச்சனை செய்ய இயலும்.

 

இங்கே என் ஊரைச் சுற்றியுள்ள (திருமுல்லைவாயல்) நான்கு அம்மன் கோயில்களை உதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளலாம். ஒன்று  மாசிலாமணீஸ்வரர் - கொடியிடையம்மன்  கோயில் அடுத்து  ஸ்ரீமன்னாதீஸ்வரர் - ஸ்ரீ பச்சையம்மன் கோயில் அதற்கடுத்து ஸ்ரீவைஷ்ணவி அம்மன் கோயில் நான்காவதாக ஸ்ரீபத்ரகாளியம்மன் கோயில். இதில் கொடியிடையம்மன் கோயில் தஞ்சசைப்  பெரிய கோயிலுக்கும் புராதனமானது.   கோயிலில் பரம்பரையாக அர்ச்சனை செய்யும் குருக்கள் இருக்கிறார்.  வைஷ்ணவி அம்மன் கோயில் தனியார் கோவிலாகும். நூறாண்டுக்குள் தான் இருக்கும். ஆனால் இந்திய அளவில் அறியப்பட்டதும் ஆகும். அங்கு அவர்களால் நியமிக்கப் பட்ட அர்ச்சகர் இருக்கிறார். இங்கு பலருக்கு குலதெய்வமாக விளங்கும் பச்சையம்மன் கோயில் 800 வருடங்கள் பழமையானது. அதன் அர்ச்சகர்கள் நீலகண்டநாயனார் வழி வந்தவர்கள். அவர்களும் பிராமணர்கள் அல்ல. மற்றது ஸ்ரீபத்ரகாளியம்மன் கோயில். அது நாடார்மகாஜனங்களின் கோயில். அங்கும் அர்ச்சகர்கள் பிராமணர்கள் அல்ல.

 

பொதுவாகவே இந்து மதம் தனக்கான அதிகார மையம் என ஒன்றை கொண்டிருப்பது இல்லை.  நானோ நீங்களோ பணம் திரட்டி ஒரு கோயில் கட்டி அதை பூஜித்தும் வரலாம். அதை யாரும் கேள்வி கேட்க முடியாது. நெடுஞ்சாலையில் காணும் பல அனுமன் கோயில்கள், மேல்மருவத்தூர், வேலூர் பொற்கோயில் முதல் லிங்க பைரவி வரை அத்தகையவையே. அந்தக் கோயிலுக்கு அதை நிர்மாணித்தவர் வழக்கப்படி எந்த ஜாதியினரும் அர்ச்சகராகவும் இருக்கலாம். அதுவும் தடைசெய்யப்பட்டதல்ல. அதன் வழிபாட்டு முறையை நீங்களே வகைப்படுத்தியும் கொள்ளலாம். அதேபோல மடங்களும் நீங்கள் நிறுவலாம். அது சங்கரமடம் போல இருக்க வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை. சத்குருவை சங்கரமடமோ ஆதீனமோ கட்டுப்படுத்தினார்களா என்ன?

 

ஆகவே இங்கு அனைத்து ஜாதியினரும் அர்ச்சகர் ஆகலாம் என்பது ஏற்கனவே நடைமுறையில் உள்ளதுதான் என சொல்லிவிட முடியுமா? ஒருவிதத்தில் ஆம். ஆனால் புராதன கோயில்கள் அனைத்திலும்  பெரும்பாலும் பிராமணர்களே அர்ச்சகர்கள் என்பது மறுப்பதற்கில்லை. அவர்கள்  அந்தக் கோயில் நிர்மணிக்கப்பட்ட காலம் முதற்கொண்டு  பரம்பரையாக வரும் தொடர்ச்சி. அந்தப் பரம்பரை முறை செல்லாது என தமிழக அரசு ஏற்கனவே சட்டம் இயற்றி அதுதான் இன்று நடைமுறைப் படுத்தப்பட்டது. இதை, அன்றைய மன்னர் அரசு அளித்ததை இன்றைய அரசு ரத்து செய்து மாற்றியமைக்கிறது என புரிந்து கொள்ளலாம். 

 

இங்கு வரும் எதிர்ப்பு என்பதற்கும்,  சாதனை என்பதற்கும் இது பொதுவாக அவ்வாறு   பிராமண சமூகத்தின் ஒரு முக்கியமான இடமாக இது கருதப் படுவதே ஆகும். இவற்றில் ஏற்கனவே பிராமணர் அல்லாத அர்ச்சகர்கள் இருக்கும் கோயில்களுக்குள் சில காரணங்களால்  அடுத்து அதைத் தொடர வாய்ப்பில்லாமல் நிற்கும் பட்சத்தில் அங்கு பிராமணர் ஒருவர் அர்ச்சனை செய்ய வந்தால் அங்கு அதற்கான ஏற்பு இருக்கும். அவ்வாறு இல்லாமல் மாறி நிகழ்ந்தால், பிராமணர் அர்ச்சகராக இருக்கும் இடத்தில் பிராமணரல்லாதார் அர்ச்சகராக வரும்போது  அதற்கான ஏற்பு இருக்குமா என்றால் இருக்காது. கிட்டத்தட்ட அதுதான் இன்றைக்கு எழும் கண்டனங்களுக்குக்  காரணம். 

 

இந்த கோயில் அர்ச்சனை மரபை இந்நாள் வரை தொடர்ந்து கொண்டு வந்ததில் பிராமண அர்ச்சகர்களின் பங்கு உள்ளதா என்றால் கண்டிப்பாக உள்ளது. அறநிலையத்துறை கட்டுப்பாட்டில் உள்ள அனைத்துக்  கோயில்களுக்குக்கும்   மூன்று வேளைக்கு நிகழும் பூஜைக்கான குறைந்த பட்ச தொகையைத் தருகிறதா என்றால் இல்லை என்றுதான் சொல்லவேண்டும். சென்னை நகரிலேயே நான் சென்ற சில கோயில்களில் சுவாமிக்கு எண்ணெய் டின் வாங்கி கொடுங்க என்று கேட்டு வாங்கி விளக்கேற்றினார். அறநிலையத்துறை விளக்கேற்ற எண்ணெய் கூட தருவது இல்லை. கிராமப்புறங்களில் உள்ள கோயில்களில்  தனது வீட்டில் சமைத்தவற்றை கொண்டுபோய் வைத்து கடவுளுக்குப் படைத்தும்  அதை இத்தனை வருடங்களாக தொடர்ச்சியாக ஆற்றியவர்கள் அவர்கள்தான்.  இதுநாள் வரை தர்மத்தை பேணிக்காத்ததில் அவர்களின் பங்கு பெரியது. 

 

இரண்டாவதாக, சுயமரியாதை இயக்கத்தின் எழுச்சிக்குப் பிறகு பிராமண சமுதாயம் கிண்டலுக்கும்  ஆளானது.  முதலில் அபிராமண இயக்கம் என்று பெயர் கொண்டு துவக்கப் பட்ட சுயமரியாதை இயக்கத்தின் தொடர் செயல்பாடுகள் பிராமண சமூகம் தன்னை  சுய விமர்சனம் செய்யவும் ஒடுங்கிக் கொள்ளவும் வழி வகுத்தன. அக்ரஹாரங்கள் மெல்ல அருகியதும் நதிக்கரையோர பிராமணர்கள் மொத்தமும் வாழ்வாதாரத்திற்காக நகரத்தை நோக்கி இடம் பெயர்ந்ததும் நிகழ்ந்தது. இன்று சென்னை தவிர பிற நகரங்களில்  , முன்பு அக்ரஹாரங்களாக இருந்த நகரங்களில் கூட புரோகிதர்கள் இல்லாத நிலைதான். வேதம் பயின்ற / அர்ச்சக பிராமணர்களை விடவும் உலகியல் வேலைக்கு வந்த குமாஸ்தா பிராமணர்கள் முக்கியத்துவம் பெற்று  பல துறைகளில் கோலோச்சினார் கூட. இதில் விமர்சனம் ஏதும் இல்லை. யதார்த்தத்த்தில் புரிந்து கொள்ளத் தக்கதே. மெல்ல பிராமண சமூகம் பிற வேலைகளுக்குள் இறங்க  அவற்றின் நியாயத்தை பொது சமூகமும் ஏற்றுக் கொண்டது. அதேபோல பிராமணர்கள் கோயிலுக்குள்  மெல்ல தன இடத்தை விட்டுத் தருவதும் நல்லதே.  மெல்ல மெல்ல தன்னை சுற்றியிருந்த தினசரி அனுஷ்டானங்களையும் கைவிட்டது. அது அந்த சமூகத்தாலேயே ஏற்றுக் கொள்ளவும் பட்டது. அதை  தனக்குள்ளே  நியாயப் படுத்தவும் செய்தனர். மெல்ல மெல்ல அது வேஷம் போடத் துவங்கியது. வேதம்தான் முக்கியம்  என்று வெளியே பேசுவதும் ஆனால் தன பிள்ளைகளுக்கு தினசரி சந்தியா வந்தனம் கூட செய்ய சொல்லித்தராமல் விட்டுவிடுவதும் நிகழ்ந்தது.  வேதம் ஓதும் பிராமணர்களும் அர்ச்சக பிராமணர்களும் ஆதரவு இல்லாமல் விடப்பட்டனர் என்பதும், இன்றைக்கும் அவர்களில் பலர் திருமணமும் கூட ஆகாமல் இருப்பதும் உண்மை. 

    

ஆனால் அதேநேரத்தில் அர்ச்சகர்களாக இருந்த பல பிராமணர்கள் கோயிலை விடாமல் இருந்தனர். பஞ்ச காலத்திலும்  நைவேத்தியம் குறை வைத்தார்கள் இல்லை. இதுநாள் வரை கோயில் மரபை தன்னுடைய தலைமுறைகளுக்கு அவர்களே கடத்தி வந்தனர். தட்சணை என்பது ஒரு சில பெரிய கோயில்கள் தவிர வேறு எங்கும் கிடைப்பதே இல்லை. அறநிலையத்துறை அவர்களுக்கு அளிக்கும் மாத சம்பளம் ஐந்நூறு அல்லது அறுநூறு என்கிறார்கள். அவர்களின் வாழ்வு  என்பதே சொந்த சமூகத்தாலும் பொது வெளியிலும் நுட்பமாக புறக்கணிக்கப்படும் ஏளனம் செய்யப்படும் ஒன்றே. இன்று அவர்களுக்காக குரல் கொடுக்கும் உலகியல் பிராமணர்களோ  பிராமண சங்கங்களோ  ஒருகாலமும் அவர்கள் கூட நிற்கப் போவதும் இல்லை. எல்லாம் வெறும் கண் துடைப்புத்தான். ஆதரவு இல்லாத ஏதும் தானாக காணாமல்தான் போகும். அர்ச்சகர்கள் / வேத விற்பன்னர்கள் தன்னுடைய மைந்தர்களைக் கொண்டு அதைத் தொடர இயலாமல் குற்ற உணர்ச்சி கொள்வதைவிட   அரசின் மீது கை  காட்டிவிட்டு மெல்ல வெளியேறி விடலாம் என்பதே என் கருத்தும்.  ஆலயங்களின் மரபுகளிலிருந்து மரபு இசை வெளியேறி அங்கு இயந்திரங்கள் வந்துவிட்டன. ஊர் கூடி தேர் இழுப்பது போய் அங்கு இயந்திரங்கள் வந்துவிட்டன. அர்ச்சகர்கள் போய் அங்கும் இயந்திரம் வரும் காலத்தை சுஜாதா திமலா என்ற ஒரு கதையில் எழுதியிருப்பார். அதைவிடவும் சிறந்தது இந்த மாற்றம். பிற சமூகத்தினர் திரளாக வந்து ஆவலுடன் பயின்று அதை முன்னெடுக்க வேண்டும். அவர்களுக்கான மரியாதையையும் கெளரவத்தையும் அந்த சமூகத்தின் பிற உலகியல் மக்கள் காத்து நிற்கவும் வேண்டும். 




 

இனி அர்ச்சகர்கள் பணி முற்றிலும் அரசு வேலையாக போகும் பட்சத்தில் கீழ் கண்டவற்றை ஒரு பக்தனாக சொல்ல விரும்புகிறேன். 

 

இந்த அர்ச்சகர் நியமனம் என்பது ஏற்கனவே பாத்தியப்பட்ட ஒரு குடும்பதினரிடமிருந்து அதை வலுக்கட்டாயமாக  மாற்றித் தருவதாக இருக்கிறது  என்று வலைதளச் செய்திகள் தெரிவிக்கின்றன. அதற்கு கோயில் நிர்வாகம், உள்  அரசியல் அல்லது வெளி அரசியல் என் காரணம்  எதுவாக இருந்தாலும் அது நிறுத்தப் படவேண்டும். முதல்நாள் இரவு நடை சாத்திவிட்டுப் போனவரை மறுநாள் கோயிலுக்குள் அனுமதிக்காதது மனிதாபிமானமற்ற செயலே. நான் சாபம் பாவம் ஆகியவற்றில் நம்பிக்கை உள்ளவன். இது சாபமன்றி வேறில்லை. 

 

அடுத்த தலைமுறைக்கும் தன் மைந்தரை தொடர்ச்சியாக உருவாக்கி வைத்து அவ்வாறு  பரம்பரைத் தொடர்ச்சி இருக்கும் கோயில்களுக்கு  இதை அமல்படுத்த வேண்டாம் என்பது. மரபாக  அவர்களிடம் வந்து  சேர்ந்த ஒன்று அது. அதை தட்டிப்பறிப்பது தேவையில்லாத ஒன்று. அதுவும் பாவமே என்று கருதுகிறேன். அவர்களுக்கான கெளரவம் அளிக்கப்பட  வேண்டும் 

 

அர்ச்சகர் பயிற்சியை  மடங்கள் முன்வந்து, முன்னெடுக்க வேண்டும். பொதுவாக அரசு பயிற்சி அளிப்பதும் பல்கலைக் கழகங்கள் பயிற்சி அளிப்பதும் இதில் தேவையில்லாத ஒன்று. இங்கே ஆகம மரபு என்பது பல பிரிவுகள் அதற்கான சடங்குகள் முத்திரைகள் கொண்டவை. புதிய அர்ச்சகர்கள்  அவற்றை முறையாக பயின்று வரவேண்டும்.

 

அர்ச்சகர்கள் அரசு ஊழியராக கருதப்பட்டு அவர்களுக்கு ஊதியம் ஓய்வுக்காலம் எல்லாம் அனுமதிக்கப்படும் பட்சத்தில் எல்லா அரசு ஊழியருக்கு இணையான சம்பளமும் அளிக்கப்பட வேண்டும். இப்போது அளிக்கப் படும் 500/- மற்றும் 1000.- என்பது மிகவும் குறைவானது 

 

இப்பொழுது பூஜை நிகழாத அர்ச்சகர்கள் இல்லாத  பல கோயில்களில் புதியவர்களை நியமித்து அவர்களை முன்னுதாரணமாக கொண்டும் இது தொடரலாம். பொது மக்களுக்கு அதற்குள் அவர்கள் மீது  ஒரு நம்பிக்கை வரும். 

 

இதில் நாம் கவனிக்க வேண்டிய மற்றொன்று அன்றும் இன்றும் மன்னர்கள் கருதிய /கருத வேண்டிய  பக்தர்களின் ஏற்பு என்பதைத்தான். பக்தர்களின்  விருப்பம் கருத்தில் கொள்ளப்பட வேண்டும். கடவுள் நம்பிக்கை இல்லாத அரசு இதை முன்னெடுப்பதால் வரும் தேவையற்ற குழப்பங்களை  இது தவிர்த்து விடும். 

 

இன்றைக்கு  எதிர்பாராமல் ஒரு  கடவுள் புகழ் பெறுவார். குபேரன், சரபேஸ்வரர், போல. பல பெரிய புராதன  கோயில்களில் அவர்கள் தேமேவென ஒரு தூணில் இருப்பார்கள். ஆனால் பக்தர்களின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்க காலப்போக்கில் அங்கு   ஒரு சந்நிதி கிளம்பி பூஜை நிகழும். இந்து மதத்தில் இதெல்லாம் யார் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள்? அவ்வாறு ஏதும் இல்லை. பக்தர்களுக்கு ஏற்ப  அவர்கள் விருப்பம் பொறுத்து அது நிகழும். ஒரு பக்தன்  அகிலாண்டேஸ்வரி, சமயபுரம், மருவத்தூர் எல்லாம் தனக்கான மரபுகளோடு  திகழ வேண்டும் என்று கருதவும் உரிமையுண்டு..  அரசு  அதை ஆதரித்தாலும்  மாற்றினாலும் காலப்போக்கில் பக்தர்களின் ஏற்புப்படியே இது நிகழும்..

 


ஆயிரம் வருடங்களுக்கு முன்பு அவதரித்த எம்பெருமானார் பாஷ்யகாரர் ஸ்ரீராமானுஜர், மானுடர்கள்  அனைவரும் சமம் என்று அனுமதி மறுக்கப்பட்ட  தழ்த்தப்பட்டவர்களை திருக்குலத்தோர் என்று கூறி அவர்களுக்கான வழிபாட்டு உரிமையை அளித்தார் என்பது வரலாறு. தமிழ் பிரபந்தங்களை ஓதவும் வைணவச் சின்னங்களை தரிக்கவும் எந்தச் சாதியினரோ, ஆணோ பெண்ணோ எனக் கருதாமல்  எலலோருக்கும் வைணவத்தில் இடம் இருக்கச் செய்தார்.  அன்று அவர் செய்ததை  புரட்சி என இன்று கொண்டாடும் இந்த சமூகம் இதையும் ஏற்கவேண்டும். இது இன்றைக்கு ஒரு சமூகத்தேவை என்பதும்  நீண்டகால நோக்கில் இந்து மதத்திற்கும் பயனளிக்கக் கூடியது என்பதும் என் கருத்து. 

 

Friday, August 13, 2021

ஒரு அஞ்ஞான கலைஞனின் கதைகள்

எழுத்தாளர் சி.மோகன் அவர்களின் ‘மஞ்சள் மோகினி’ சிறுகதை தொகுப்பின் முதல் கதை 'ஓடிய கால்கள்' என்கிற சிறுகதை. கதைசொல்லியும் அவர் நண்பரும் ஒரு எழுத்தாளரை அரசு மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கின்றனர். அந்த எழுத்தாளர் அங்கு இறந்தும் போகிறார். கதை சொல்லியும் அவர் நண்பரும் அந்த எழுத்தாளரின் மனைவியை சந்தித்து சேதி சொல்வது வரையிலான கதை. நினைவுகள் முன்னும் பின்னும் செல்ல அந்தக் கதை அமைந்திருக்கும். அதில் ஒரு வரி எழுத்தாளர் சொல்வது, " ரொம்ப குளிருது. சிதையில போய் படுத்தாதான் இந்தக் குளிர் அடங்கும்' என்பது. அந்த வரியை ஏற்கனவே சி.மோகன் அவர்களின் எழுத்துக்களில் வாசித்திருக்கிறேன். நான் வாசித்துக் கொண்டிருக்கும் சிறுகதை எழுத்தாளர். ஜி.நாகராஜனின் இறுதிநாட்களின் புனைவு வடிவம்தான் என்பது எனக்குப் புரிந்தது. ‘ஓடிய கால்கள்’ என்கிற தலைப்பில் ஜி.நாகராஜனும் ஒரு கதை எழுதியுள்ளார். அவ்வகையில் சி.மோகன், தனது கதைக்கு வைத்த்திருக்கும் இந்த தலைப்பும் அவருக்கான அஞ்சலிதான்.  அதுவரை கட்டுரைகள் வாயிலாக ஜி.நாகராஜன் என்கிற ஆளுமையை அறிவேனே தவிர, அவரை வாசித்ததில்லை. இவ்வாறாகவே,  ஜி.நாகராஜன் தன் கலகக்கார வாழ்க்கை வழியாக வாசகருக்கு அதிகம் அறிமுகமாகியிருக்கலாம்.  ‘ஓடிய கால்கள்’ கதைக்குப் பின்னரே ஜி.நாகராஜன் தொகுப்பை முழுமையாக வாசித்தேன்.  இருப்பினும் இந்தக்  கட்டுரையில்,  ஜி.நாகராஜன் என்கிற ஆளுமையை கலக்காமல்,  அவர் புனைவை மட்டுமே கருத்தில் கொண்டு எழுதியுள்ளேன்.




ஜீ.நாகராஜன் ஒரு மீறலைக் கொண்டிருக்கிறார். அவரது கதைகளே மீறலின் வடிவம்தான். அது உண்மையில் மீறல்தானா அல்லது கேலியா எனவும் தோன்றுக்கிறது. கேலி என்றால் அவர் கேலி பேசுவது யாரை?  பொதுவாக, ஒழுக்கவாதிகளை என்று சொல்லலாம். ஆனால் ஒழுக்கவாதிகளை கேள்வி கேட்பது எழுத்தாளர்களுக்கு ஒன்றும் புதிதானது அல்லவே. அவ்வாறு இருக்கையில் இவர் எங்ஙனம் மாறுபடுகிறார் என்கிற பார்வை முக்கியமானது.

எந்த சிக்கலும் இல்லாமல் இல்லறத்தில் தானுண்டு தன வேலையுண்டு என்றிருப்பவர்களை , மதவாதிகளை, ஆசாரவாதிகளை, தத்துவம் பேசுபவர்களை அனைத்திற்கும் மேல் இலக்கியவாதிகளை, எழுத்தாளர்களை என அனைவருக்குமான (அனைத்து ஒழுக்கவாதிகளுக்குமான)  கேள்விகளை எழுப்புகிறார். எழுத்தாளன் என்பவன் சக மனிதனின் உளக்கொதிப்புகளை, வேட்கைகளை கீழ்மைகளை எழுதுபவன். ஒருவகையில் எழுத்தாளர்களுக்கான "கன்டென்ட்" அந்த மனிதர்கள்தான். அவர்களின் தத்தளிப்பிற்கு தன்னாலான மேலதிக  குழப்பங்களை  அல்லது தீர்வுகளை எழுத்தாளர்கள் அளிக்கிறார்கள். அதன்வழி அவர்களுக்கான தீர்வுகளையோ தற்கொலைக்கான உந்துதலையோ எழுத்தாளர்கள் அளித்தபடியே இருக்கிறார்கள். இதில் மாறுபட ஏதுமில்லை. கால ஓட்டத்தில்  பதிவு செய்யப்பட வேண்டிய அனைத்துமே இலக்கியத்தில் சொல்லப்பட்டுத்தான் ஆகும்.  சிலர் சாத்வீகமாக இப்படியெல்லாம் நடக்கிறது என்று அதை ஒரு வேடிக்கையாகவோ ஆற்றாமையாகவோ அல்லது கரிசனமாகவோ கூட சொல்வதுண்டு. அதில் ஜீ.நாகராஜன் மேற்கண்ட எந்த உணர்வு நிலைக்குள்ளும் இட்டுச்சென்று கடத்துபவரில்லை. அவர், காம வேட்கையை தூண்ட காமப்பிதற்றல்களை எழுதி வைத்து வாசிப்பவருக்கு கிளர்ச்சியூட்டும் எண்ணம் கொண்டவரும் அல்ல. எளிமையாக சொன்னால் அவர் காட்டுவது மற்றோரு உலகத்தை. அந்த உலகிலும் சாதாரண உலகில் நிகழ்வது போலவே அனைத்தும் நிகழ்கின்றன.  இயல் உலகில் இருக்கும் நாசூக்கு, மறைத்துரைத்தல் போன்ற பாசாங்குகள் குறைந்தவையாகவே  அவை உள்ளன. அங்கு நிகழும் அன்பு துரோகம் அனைத்தும் அனைத்திற்கும் சமமானவையே.

 

அந்த உலகத்திலும் வேட்கை, மோதல், கொன்றெடுத்தல், சுயபலி எல்லாம் உண்டு.  பாசாங்கு முற்றிலும் இல்லை என்றும் சொல்லிவிடமுடியாது. நாம் இயங்கும் உலகம், நம் தலைமேல் இயங்கும் ஒரு உலகம், பாதாள உலகம் என மூன்று உலகங்கள் உண்டு. நம் அறிவில் செயல்படும்  தத்துவார்த்த ஓழுக்கவாத மேலுலகத்தின் தாக்கமும்,  நமக்குள் ஆழத்தில் இயங்கும் இச்சை, பசி, வன்மம் கொண்ட ஆழுலகத்தின் தாக்கமும்தான் நம்மை   அலைக்கழிக்கின்றன. அவற்றின் ஆதிக்கம் ஒருவர் மீதோ  அல்லது ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின்  மீதோ நிகழ்ந்து கொண்டுதான் இருக்கிறது. அதில் ஆழ் உலகத்தின் ஆட்டங்களை தனது எழுத்தின்  வழி காட்டியவர் ஜீ.நாகராஜன். அவர் காட்டும் உலகம் பால் பேதமற்ற, உயர்வு தாழ்வு பிரிவினையற்ற ஒரு உலகமாகத்தான் இருக்கிறது. அடுத்த குடிசையில் / வீட்டில்  வாழும் மனிதருக்கு ஆதரவாகவும் இருக்கிறது.  ஆனால்  அந்த வள்ளிகுறத்தி முடுக்கின் ஆதார உணர்வு வேட்கை மட்டுமே. அது அந்த நிலப்பகுதிக்கு மட்டுமே உரித்தான குணம் அன்று. அதை எந்த நாகரிக உலகிலும் பொருத்திப் பார்க்கலாம்.  வலியது வாழும் என்பதே அதன் அடிப்படை நெறி. ஆகவே அது எக்காலமும் மற்றவரை கைவிட்டுச் செல்லவும் செல்லும்.

 


நீங்கள் சொல்லும் எல்லா உன்னதங்களும் நீங்கள் பொதுவில் முகம் சுளித்து ஒதுங்கிச் செல்லும் இடத்திலும் உள்ளன.  நீங்கள் சொல்லும் எல்லா கீழ்மைகளும் உங்கள் மத்தியிலும் உள்ளன என்பது அவரது சொல்லாக விளங்குகிறது. அது ஒருவகையில் மரபை எதிர்த்து நிற்கும் நவீனத்தின் இயல்பு. அவ்வாறாகவே  ஜெயமோகன் தன்  இலக்கிய முன்னோடிகள் புத்தகத்தில் ஜீ.என்.ஆரை மதிப்பிடுகிறார். அவ்வாறு நவீனத்துவத்தின் முகங்களாக  அவர்  மதிப்பிட்ட மேலும் இருவர் சுந்தர ராமசாமியும், அசோகமித்திரனும்.  அம்மூவரை மேம்போக்காக அறிந்தவருக்குமே கூட இவர் நவீனத்துவராகவே இருந்தாலும்  எவ்வாறு மற்ற இருவரிடமிருந்தும் மாறுபடுகிறார் என்பது புரியும்.

 

அசோக மித்திரனின் ‘விரல்’ என்கிற ஒரு சிறுகதை  உண்டு. ஒரு எழுத்தாளனின் பரிதாப தோற்றம் அதில் வருகிறது. சுந்தர ராமசாமியின் ‘ஜெ.ஜெ.’ எழுத்தாளனின் உன்னத வடிவம். இரண்டும் இருவேறு பரிணாமங்கள். ஜி.  நாகராஜனின் ஜுரம் கதையில் வரும் தங்கராஜு ஒரு   எழுத்தாளர் மற்றும் பள்ளி ஆசிரியர். சமுதாயத்தை திருத்த வேண்டும் என்று சொல்லிக்கொண்டு கவிதைகள் எழுதிக் கொண்டும் அவன் ஆற்றுவது சம்பள பணத்தை சீட்டாட்டத்தில் செலவு செய்வதுதான். பாவிப் பழிகாரா என்கிறாள் மனைவி. தன் மனைவியின் ஜுரம் அவருக்கு தன், யதார்த்த நிலையை பறைசாற்றி ஒளிபாய்ச்சுகிறது. ஜி.நாகராஜனின் கதைகளில் எழுத்தாளருக்கான தனி பீடமோ, சலுகையோ இருப்பதில்லை. அவரைப் பொறுத்த மட்டில்  அவர் கொள்கை எழுத்தாளருக்கும் பொருந்துவதுதான். அவனும் மற்றோரு மனிதனே என்பதுதான். அது சக எழுத்தாளரான ஜெயகாந்தனின் அக்னிப் பிரவேசம் சிறுகதையையும்  கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது. அதே தலைப்பில்.

ஜி.நாகராஜனின் அக்னிப் பிரவேசம்  கதையில் வரும்  அந்த தாய் சாதாரண தாயாகவும்  அந்தப் பெண்  பக்குவமான பெண்னாகவும் வருகிறார்கள்.  அந்தப்பெண் கர்ப்பமாகிவிடுகிறாள். “பாவி, பழிகாரன். அவன் வௌங்குவானா? உடம்பெல்லாம் புளுத்துச் சாகணும்!” என்கிறாள் தாய். “இப்ப அவனெத் திட்டி என்னம்மா பண்றது? கார்ல ஏறியிருக்கக் கூடாது. அப்படி ஏறினபெறவும் அவன் தப்பா நடந்துக்கிறான்னு தெரிஞ்சதும் ஓடற கார்லேந்து குதிச்சாவது செத்து மடிஞ்சிருக்கணும். ஏம்மா, நான் மனசால் தப்புப் பண்ணலைனியே, அது எப்படிம்மா உண்மையாகும்? மனசு திடமா இருந்திருந்தா இப்படி நடந்திருக்குமா?” என்கிறாள் மகள். மனசு உடம்பு என்று ஜெ.கா பேசியதன் தொடர்ச்சியாகவே இதைக்கொள்ளலாம். அக்கினிப் பிரவேசம் நடந்து விட்டது. ஆனால அக்கினியானால் என்ன கார்ப்பரேஷன் தண்ணீரால் என்ன? இயற்கைக்கு எல்லாம் ஒன்றுதான் என்று  துவங்குகிறார். கடைசியில், நமக்கென்ன கவலை, நாம் வேணும்னா நீதிக்கத்தை படிக்கலாம் என்று முடிக்கிறார்.

 

இதில் அறிவுதளத்தில் செயல்படும் உலகம் ஜெயகாந்தனுடையது. ஆகவே இயல்பாகவே, அவர் வழிகாட்டுதல் என்ற இடத்தில் வந்து அமர்கிறார். உரக்கப் பேசுகிறார். புத்திமதிகள் உரைக்கிறார். அவருக்கு எதிரான உலகமாக ஜீ.நாகராஜன் உலகம் அமைந்தது ஆச்சரியம் அன்று. நீங்கள்  சொல்லும் சிந்தனை, தத்துவம் அனைத்தும் சரியே, சற்று இதையும் கணக்கில் கொள்ளுங்கள் என்கிறார். அவரைப் பொறுத்தமட்டில் ஆதார குணத்தை அறிவு வெல்லாது என்றே கருதுகிறார். அறிவு என்பதே வேட்கை போட்டுக்கொண்ட ஒரு வேடம்தான் என்பதாக இருக்கலாம். “தொழிலாளி வர்க்கத்தை யாராலும் அடக்கி ஒடுக்க முடியாது. ஹிட்லர் அடக்கிப் பார்த்தான், முடியலே. முசோலினி பார்த்தான், முடியலே. சர்ச்சில் பார்த்தான், முடியலே.ஆனா, ஸ்டாலின் பார்த்தான், முடிஞ்சது” என்கிற வரி ( நாளை மற்றோரு நாளே )எதிரொலிக்கிறது இது. ஒரு வகையில் பார்த்தால் , புத்தரிடம் மாரன் சொல்வதும் கிறிஸ்துவிடம் சாத்தான் சொல்வதும் இதைத்தான். அப்படியென்றால் ஜெ.நாகராஜனை மாரனின் / சாத்தானின் பிரதிநிதி என்று சொல்லிவிட முடியுமா.

 

அவரது புகழ்பெற்ற வாசகத்தை  இங்கு நினைவுகூறலாம். "இப்படியெல்லாம் ஏன் நடக்கிறது என்று வேண்டுமானால் கேளுங்கள். இதையெல்லாம் ஏன் எழுத வேண்டும் எனக் கேட்டு தப்பித்துக்கொள்ள பார்க்காதீர்கள்." ஜி.நாகராஜன் சாத்தானின் பிரதிநிதி அல்ல. அவர் அவ்வாறு செயல்படுகிறவரும் அல்ல. அவருக்கு யாரையாவது தண்டிக்க வேண்டிய அல்லது வென்றெடுக்க வேண்டிய நிர்பந்தம் கூட ஏதும் இல்லை. அவர் வெறும்  சாட்சி. சில சமயங்களில்  வக்கீல். ஆனால் அவர் யாருக்கும் நீதிபதி மாத்திரம் அல்ல.

 

அவர் உரையாடல்களும் நன்மை தீமை என்று அடங்கி விடுவதில்லை. அவற்றை அவர் உயிர்ப்பு என்றும் ஆதார குணம் என்றும் சொல்கிறார். ஏமாறுவர்களும் ஏமாற்றுபவர்களும் கலந்ததுதான் உலகம். சூழ்ச்சி செய்யும்  திறமைதான்  மனிதனை  மனிதனாக்குவது என்பதும்  சூழ்ச்சி செய்து ஏமாற்றுபவன் ஒருவகையில்  உனக்கு குரு  என்பதும் அவருடைய சொற்களாக வெளிப்படுகின்றன. "சூழ்ச்சி செய்யத் தெரியாதவன் வாத்தியாராவோ குமாஸ்தாவாவோ வாழ்நாள் பூரா இருக்கவேண்டியதுதான். அவன் பெரிய வக்கீலாவோ, டாக்டராவோ, வியாபாரியாவோ, அரசியல்வாதியாவோ, போர் வீரனாவோ வர முடியாது. மந்தரம் கிந்தரம்னு பேசறாங்க. மந்தரமும் கெடெயாது; மாயமும் கெடெயாது. தந்தரந்தான் மந்தரம்." இவை கதாபாத்திரங்களின் சொற்களாக இருந்தாலும் அவர் சொற்களாகவே ஒலிக்கின்றன. குளிக்கும்போது முதுகிலே இருக்கிற அழுக்கைத் தேய்க்க பூநூல் ரொம்பவும் பிரயோஜனப்படும் என்பது அவருடைய மற்றோர் வரி. எல்லா அறிவும் ஒழுக்கமும் பீற்றலும்  வெறுமனே முதுகு சொரிந்து கொள்ளத்தான் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம்.

 

ஜி.நாகராஜனின் கதை மாந்தர்கள் தன்னுடைய  உள்ளுணர்வின் வழியாக இயங்குபவர்கள்.மிகவும் நுட்பமான குறிப்புகள் வருகின்றன . தன்னுடைய இணை, உறவின் போது விளக்கை ஒளிர்க்கவில்லை, தன்னுடைய  முகத்தைப் பார்க்க விரும்பவில்லை என்பதை  உணரும் ஜெயா ஒரு உதாரணம். பழக்காரியின் கூடையிலிருந்து பழங்கள் விழுந்து சிதற அதைக் குனிந்து பொறுக்கும் கூடைக்காரியை உற்று நோக்கிவிட்டு அங்கே ரசிப்பதற்கு எதுவுமில்லாததால் கண்களை வேறு பக்கம் திருப்பிக் கொண்டேன் என்கிறார் கதைசொல்லி. இதுவே, ஆண்மை என்னும் ஒரு கதையின் துவக்கத்தில்  கதை சொல்லி தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொள்ளும் இடம். தன்னை யுவதிகள் பார்ப்பதை சொல்லிக்கொண்டே வருகிறான். அவன்  தொடர்ந்து சென்று ஒரு பெண்ணை தன் தர்க்கத்தால்  வெல்லும் கதை. அந்தப்  பெண்ணின் அகத்தை முற்றிலும் திறக்க வைத்து வென்றதாக  எண்ணி, மறுக்கணத்திலேயே நான் ஒரு பேடி என வெளியேறும் கணத்தில் உச்சம் கொள்கிறது.ஒரு அகங்கார போட்டியுடன் நிகழும் மற்றொரு போட்டியை கண்டுவிட்டான். இரண்டும் திரண்டு வரும் கதை. இது போன்ற குறு வர்ணனைகளும் உரையாடல்களுமே முதற்கட்டமாக வாசகரை அணுகவும் வைப்பது. அவரது கதைகள் அதற்கடுத்த தளத்திலும் விரிகின்றன.

 

கடற்கரையில் அலைகளை பார்த்தபடி அமர்ந்திருப்பவனை ஒரு ‘ஈ’  தொந்தரவு செய்கிறது . அவன் மனதில் இறந்த பெண்ணின் நினைவு தொந்தரவு செய்கிறது. அந்தக் கதையும் இறுதியில் அந்தப் பெண்ணின் தமக்கையுடன் அவன் இணைவதில் முடிகிறது. அப்பொழுது  அந்த 'ஈ' க்கான  பொருள் மாறிவிடுகிறது. அவன் ஆழ்மனம் தாமதமாக போவதையே விரும்புகிறது. அதன் மீது அன்பு கருணை என அதை  தர்க்கத்தை வைத்து பொருள் கொள்கிறான் ஆனால் அந்த மற்றொரு கதாபாத்திரம் அவனது ஆழ்மனதை துரிதமாக புரிந்தும் கொள்கிறது. இந்த ஆடல்கள்  இவர் கதைகள் முழுவதுமே வருகின்றன. இந்த வரிசையிலிருந்து விலக்கி நிற்பவை சில.  கிழவனின் வருகை என்கிற கதை குறிப்பிடத்தக்கது . தான் தொலைத்த  மகனைத் தேடி வரும் கிழவன் அந்தக் கதையின் நாயகன். அந்தக் கிழவன்  யாரென்பதை கதைசொல்லி சொல்லாமல் விடுகிறார். தேசத்தந்தை காந்தியாக பொருள் கொள்ளலாம். இந்த தொகுப்பிலேயே மிகவும் மாறுபட்ட ஒன்று. அவரை அரசியல் ரீதியாகவும் புரிந்துகொள்ளத் தக்க சிறுகதை

 


இவர் கீழ்மைகளை  மேன்மைகளை எடுத்துக் காட்டுபவராக இல்லை. வெறுமனே  சக மனிதர்களை சற்று கவனியுங்கள் போதும் என்கிறார். நீங்கள் வைக்கும் கட்டுப்பாடு ஒழுக்கம் அவையனைத்தும் செல்லாமல் போகும் இடம் ஒன்று உண்டு. அதைக் காணுங்கள். உங்கள் சுவர்க்கலோகத்திற்கு தடையாக வரபோவது அதுதான் என்பது அவர் திரும்ப திரும்ப சொல்லும் சொல்லாக உள்ளது . மிஸ்.பாக்கியம், கல்லூரி முதல்வர் மிஸ்.நிர்மலா ஆகிய கதைகள் கட்டுப்பாடான மகளீர் விடுதிக்குள் நிகழ்பவை. அங்கே எழும் மீறல் உண்மையில் மாணவிகளிடம் அல்ல ஆசிரியைகளிடம் தோன்றுகிறது என்பது சுவாரசியமானது. இவருடைய மீறல் என்பது எதோ ஒன்றை எதிர்த்துப் பேசி ஆர்ப்பாட்டம்  செய்யும் கலக  மனம் அல்ல. அதற்கு அவரே வகுத்துக்கொண்ட கொள்கைகள் ஒரு  காரணம். "தத்துவ ஆட்படாமை"  என்பதை அவரது கொள்கை  என்றே கொள்ளலாம். "எந்தத் திட்டம் போட்டு சொர்ணத்தம்மா வயத்துலே வந்து பொறெந்தேன்?" என்பான் கந்தன் ஒரு இடத்தில்  ( நாளை மற்றோரு நாளே )

 

 எங்கும் தீர்ப்போ நீதியோ உரைக்காத ஜி.நாகராஜனின்  ஒரு  கதாப்பாத்திரத்தின் வார்த்தைகள் இவை. ‘உண்மையிலேயே கேட்டுக்கொள்கிறேன்: கற்பு, காதல், கொள்கை, அது, இதுவென்று சொல்லிக்கொண்டு உலகத்தைக் குறை சொல்லாதீர்கள். புத்திசாலிகள் பிழைத்துக்கொள்ளத்தான் செய்கிறார்கள்!’ பல சாகசங்களையும்   சறுக்கல்களையும் கண்ட அந்த எழுத்தாளரின் புன்னகை வரிகள் இவை.  அந்தக் கதையின் தலைப்பும் "நான் புரிந்த நற்செயல்கள்" என்று அமைந்திருப்பது முழுக்க முழுக்க தற்செயலாகவே இருக்கக் கூடும்.


Saturday, July 24, 2021

வெண்முரசும் facebook வம்பும்

 சுரேஷ் வெங்கடாத்ரி வெண்முரசில் கிருஷ்ணன்  வருகை குறித்து எழுதிய பதிவினை நண்பர்கள் சுட்டி அளித்ததன் வாயிலாக கண்டேன். அப்படியே அவரது முகநூல் பக்கத்தில் சிறிது நேரம் மேய்ந்தேன். 


அவர்  என்னுடைய Facebook நட்பு வட்டதில் அல்லது தனிப்பட்ட  வகையில் இல்லை. சிறந்த வாசிப்பாளர் என்று  அவர்மீது இருந்த பிம்பம் குறைந்துவிட்டது என்பதும் உண்மை.


குடும்பம் ஒரு கதம்பம் படத்தில் விசு திண்ணையில் அமர்ந்திருப்பார். தசரதராஜகு....மாஆஆராஆ.., அதிதீஈஈஈராஆஆ.. , சுகுமாஆஆஆராஆஆ.. என பாடிக்கொண்டிருப்பார். இங்க இதுக்கு முன்னாடி எம்ஜிஆர் படம் இருந்தது. இப்ப ரஜினி படம் இருக்கு என தன் மகனின் சினிமா ஆர்வத்தை கிண்டலடிப்பார். மணிஆர்டர் கொண்டுவரும் போஸ்ட் மேனிடம் இவர் லெக்ஷ்மிஅம்மாள் அல்ல சரஸ்வதி அம்மாள் என்று ஜர்க் காட்டி திடுக்கிடசெய்வார்.. பானுமதிக்கு கால அங்க போடனுங்க என்று பிழைதிருத்துவார்.


பிற்காலத்தில் இன்றைய திண்ணையான Facebook ல் அந்த நபர், சுரேஷ்வெங்கடாத்ரி என்கிற பெயரில்  அமர்ந்திருக்கிறார். மெல்லிசை, லாஜிகல் கேள்விகள், கிரிக்கெட் விமர்சனம் என இருக்கிறார்.


அந்த படம் எப்படி விசு இல்லாமல் போரடிக்குமோ அதுபோல சுரேஷ்வெங்கடாத்ரி இணையாமல் இருந்திருந்தால் பொழுது போயிருக்காது என்பதும் உண்மை.



சரி், நாம் வெண்முரசு விவாதத்துக்கு  வருவோம்..

வெண்முரசு எழுதப்பட்ட காலத்திலிருந்து அதை வாசித்து வருபவர்களில் அவரும் ஒருவர்  என்பதால் ஜெ. செய்வது ஒரு மொழியாக்கம் அல்ல. அது மகாபாரதத்தின்  மறு ஆக்கம் என்பது அவருக்கும் தெரியும். வியாசபாராத கதையிலேயே பாத்திரங்கள், மகபாராத ஓட்டத்தில்  வருவதை விட பின்னால்  சொல்லப்படுவது  என ஒரு நான்லீனியராக இருக்கும். 


இதில் அனைவரும் அறிந்த உதாரணம் ஒன்று உண்டு.  கர்ணன்தான் துரியோதனனையும் ஜராசந்தனையும் சேர்த்து வைத்தான் என்று வெய்யோனில் ஜெ. எழுதியிருந்தார்.  அப்போது மூலத்தில் அவ்வாறு இல்லை என்று சுரேஷ் வம்புகேள்விகள்  எழுப்பினார். ஆனால் பலமாதங்கள் சென்று சாந்திபர்வத்தினை மொழிபெயர்த்து எழுதிய  அருட்செல்வபேரரசன் அவர்கள் அதில் திருதராஷ்டிரன் புலம்பலில் இது வருகிறது என எடுத்துக்காட்டினார். அதற்காக சுரேஷ் வெங்கடாத்ரி அவர் பழைய போஸ்டை டெலீட் செய்வது அல்லது வருத்தம் தெரிவிப்பது ஏதும் இராது.. சர்றா வுட்றா சுனா பானா என போய்க்கொண்டிருப்பார்.


அதேபோல்  மற்றொன்று மகாபாரத பிற்சேர்க்கை.. மகாபாரதத்திற்கு  பின்  எழுதப்பட்ட பாகவதம் தேவிபாகவதம் முதல் நவீன இலக்கியகர்த்தாகளின் நாவல்கள் வரை பாரதகதாபாத்திரங்கள் வளர்ந்து வருகிறார்கள்.  அவர்களின் பாத்திரப்படைப்பு பலவிதங்களில் ஆராயப்பட்டிருக்கிறது. வரலாற்று தத்துவ பின்புலத்திலும் கூட.


அவ்விதத்தில்  முன்பே சொன்னது போல வெண்முரசு மகாபாரத்தின் மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. அது மறுஆக்கம். அதில் இத்தனை கூறுகளும் உள்ளன. இங்கே சுரேஷ் வெங்கடாத்ரி சொல்லிய கிருஷ்ணனின் அறிமுகம் பிஆர்சோப்ராவின் பாரதத்திலும்  வருகிறது. ஆனால் அதில் திடீரென விஸ்வகர்மா தோன்றி  துவாரகையை சிருஷ்டிக்கிறேன் என்கிறார்.  ( அதாவது கிருஷ்ணன் அழைக்க அவர் தேவலோகத்திலுருந்து மதுரா  அரசவையில் பிரத்யட்சமாகி நான் அந் நகரை நிர்மாணிக்கிறேன் பரம்பொருளே என்கிறார்) கிருஷ்ணன் அஸ்தினாபுரி பிரச்சனையை கவனிக்க செல்கிறான் என்று வருகிறது. ஒரு மந்திரஜாலமாக. அதிலும் அவர் சொல்லும்  சுயம்வரத்தில் என்ட்ரி என்று  தரவில்லை..

 

அதேபோல நாட்டார்பாரத கூறுகள் வெண்முரசில் இருந்தாலும் செயற்கையான திணிப்புகள் அதில் இல்லை. நாமறிந்த மாயாபஜார் பட காட்சிகள் வெண்முரசில் இல்லை. இது எதுவும் சுரேஷ்வெங்கடாத்ரிக்கு புதிது அல்ல. அவர் சொல்புதிது குழுமத்தில் இருந்தபோது இதை பலமுறை அவருடனே விவாதித்திருக்கிறோம்.

வெண்முரசின் கேள்விகளுக்கான பதில்கள் வெண்முரசிலேயே உள்ளன. Discussion blogspot ல் உள்ளன. மேலும் பலரால் பல  கட்டுரைகள் எழுதப்பட்டும் உள்ளன.

 ஆகவே இங்கு சொல்வது அவர் இதைக்கேட்டு மறுபரிசீலனை செய்வார் என்ற நம்பிக்கையில் அல்ல. ஒருவகையில் என் மன ஆறுதல் என்று மட்டும் கொள்க..


அவரது வாசிப்பு எண்ணிக்கை என்னை வியக்க வைத்திருக்கிறது. இவ்வளவு வாசிப்பு சாத்தியமா என.. ஆனால்  தினசரிகள் அச்சாகும் பத்திரிக்கை இயந்திரத்திற்கும் அந்த தகுதி உண்டுதானே. எத்தனை வார்த்தைகளை தினமும் கடக்கிறது. ஆனால் அதற்குள் எப்படி ஏதும் போகாதோ அதுபோல இவருக்குள்ளும் ஏதும் போகாது என்பதை தாமதமாக புரிந்துகொண்டேன். கொஞ்சங்கூட மழத்தண்ணி உள்ள போயிரக் கூடாது நல்லா கான்கிரீட் போடு என தனக்குத்தானே கான்கிரீட் போட்டுக்கொண்டவர்..


 அதேநேரம் ஆடிட்டர் என்பதால் அவரால் வேறொரு பிரதியை இறுதிவரை ஒப்புநோக்கி ரெட்இங்கால் மார்க் பண்ண முடியும் என்பதில் மாற்றுக்கருத்து இல்லை. ஸீ த ப்ராப்ளம் இஸ்... என்று அதை விளக்கவும் முடியும்


தொடர்ச்சியாக நிகழும் சென்னை  வெண்முரசு மாதாந்திர  கூடுகை தற்போது ஏழாவது வருடத்தை  நோக்கி செல்கின்றது.  கோவையில் கூட ஆரம்பத்தில் நிகழ்ந்த்து. இவர் சென்னை மற்றும் கோவையில் இருந்தபோதும் ஒரு இடத்திலும் வந்து பேசியவர் அல்ல.  அங்கு எதிர் விமர்சனம் வைப்பவர்களும் வந்து உரையாடியுள்ளனர். இவர்  இவர் சொல்வது ஒருவித சாதாரண அபிப்ராயம் மட்டுமே.. 


மேலும் இவர் பேஜ் பார்த்தால் சிலவற்றை கிசுகிசு பாணியில் சொல்கிறார். அது அதிர்ச்சியாக இருக்கிறது. எழுத்தாளர். எஸ்ராமகிருஷ்ணன் குறித்து சொல்புதிது கூகுள் குழுமத்தில் பகடியாக எழுதுகிறார்கள் என்று  ஒரு கமெண்ட் பார்த்தேன். அட ஆண்டவா என்று இருந்தது.. இப்போது அந்த குழுமம் ஆக்டிவ்வாக இல்லை. ஆனால் அது அவ்வாறு ஆக்டிவ்வாக  இருந்தபோது அதில் இப்படி எழுதியிருந்ததே சுரேஷ் அண்ணார்தான்.  அதை அப்போது நான் பெரிதாக எடுத்துக்கொள்ளவும் இல்லை. காரணம் தீவிர இசை ரசிகர்கள் எப்படி தன் ஆதர்ச இசையமைப்பாளர்களை கிண்டலடிப்பார்களோ அப்படி ஒரு ஜாலியான ஃபன்னாகத்தான் அதை பார்த்தேன். 


ஆனால் facebook ல் அவர்  அதையே ஒரு கிசுகிசுவாக ஆக்குகிறார். அது தவறானது.தில்லானா மோகனாம்பாள் வைத்தி போல. அதன்  காரணம் அவர் பேசுகையில் அது ஒரு இன்சைடர் இன்ஃபர்மேஷன் என்பது போல வேறு ஒன்றாக மாறி  தோற்றமளிக்கிறது. அது ஒருவர் மீதான மாண்பை குறைக்கிறது.


ஒரு படத்தில் சுருளிராஜன் ஒரு வம்பு பேசுவார். 'நீங்க கேட்டீங்களா ?' என்பார் எதிரில் இருப்பவர். அட இல்லப்பா நான் சும்மா சேரை போட்டு உட்கார்ந்திருந்தேன். அப்ப யாரோ ரெண்டு பேரு பேசிட்டு போனாங்க அப்ப லைட்டா காதில் விழுந்தது என்பார்..


சுரேஷ் வெங்கடாத்ரியின் நேற்றைய பதிவு இவ்வாறு கூறுகிறது. 'வெண்முரசு நிறைவுநாள்  விழா உரையாடல் லைவ் அப்படி  வீடியோ பக்கம் லேசா எட்டிப்பார்த்தேன். அப்ப லைட்டா இப்படி காதில் விழுந்தது' என்கிறார். அங்கே நேரடியாக அதை காமெண்டில் கேட்டிருக்கலாம். பதில் வந்திருக்கும்.. ஆனால்  இரண்டரை மணிநேர கலந்துரையாடலில் அவருடைய தேவை ஒரு  அவல். அதை யாருக்கு வீசவேண்டும் என்றும் அவருக்குத் தெரியும். அதை வீசிவிட்டு நாராயண நாராயண என்று ஈஸிசேரில் அமர்ந்து கொண்டு மேட்ச் பார்க்க ஆரம்பித்துவிடுவார். அதில் எப்படியும் கமாண்டேட்டர் பழைய ப்ளேயர் பெயரை சொல்லும் போது அது  சக்லைன் முஷ்டாக்கா முஷ்டாக் அஹமதா என அடுத்த  பதிவுக்கான கன்டெண்ட் கிட்டும் வாய்ப்பு இருக்கு..


வெண்முரசு வாசிக்கவில்லை  அதை நிராகரிக்கிறேன் என்று கூறும் நண்பர்கள் உண்டு. அவர்கள் மீது எந்தவொரு வருத்தமோ புகாரோ அல்ல. சுரேஷ் வெங்கடாத்ரி செய்வது, தான் வெண்முரசை வாசித்துவிட்டேன் என்று சொல்லி தன் பிழையான வாசிப்பை வைத்து எதையாவது செய்து குழப்புவது. இலக்கியம்  பொதுவாக இலக்கிய வம்புகளால் வெளியில் இருப்பவரை ஈர்க்கிறது. அவ்வாறு ஈர்க்கப்பட்டு உள்ளே வருபவர்கள் தீவிரமாக இலக்கியத்தில் ஆழ்வதும் உண்டு. அதில் இதுபோல ஈஸிசேர் ஆசாமிகளும் உண்டு.  அதை வாசகர்கள் உணர்வதும் தானாக நிகழும். யாரும் சொல்லத்தேவையில்லைதான்.


இன்று அவர் மீதான எண்ணங்களை தொகுத்தால் கிருஷ்ணனின் ஆயிரம் நாமங்கள் என்பதுபோல விசு முதல் சுருளிராஜன் வரை   நியூஸ் பேப்பர் மிஷின் முதல் ஈஸிசேர் வரை பல உதாரணங்கள் தானாக எழுந்து வருகின்றன. எப்படி கிருஷ்ணனை அந்த ஆயிரம் நாமங்கள் கொண்டு பாராட்டினாலும் அதற்கும் அப்பால் எஞ்சி நிற்பாரோ அப்படி இவரும் இன்னும் எஞ்சி நிற்கிறார். வாழ்த்துகள்.

Monday, July 12, 2021

வேங்கை பிழைத்த வேல்

 எழுத்தாளர் ஷோபாசக்தி அவர்களின் மூமின் சிறுகதை  தொகுப்பு பற்றிய என்னுடைய கட்டுரை அகழ் மின்னிதழில் வெளியாகியுள்ளது. சிலரை நாம் முற்றிலும் ஆதரிக்கிறோம் என்றோ அல்லது முற்றிலும் வெறுக்கிறோம் என்றோ ஒரு நிலைப்பாடு எடுக்க முடியாது. ஒரு தடுமாற்றம் வந்துவிடும்.. எனக்கு அந்த மனநிலை எழுத்தாளர். ஷோபாசக்தியின் மீது ஏற்படும்.. இன்று  கட்டுரையை மீண்டும் வசிக்கும் போது அந்த மனநிலை வெளிப்பட்டிருப்பது தெரிகிறது. அது புன்னகைக்க வைக்கிறது

அகழ் இணையஇதழில் கட்டுரைக்கான இணைப்பு :- https://akazhonline.com/?p=3398


வேங்கை பிழைத்த வேல் 

ஷோபா சக்தி எந்த இடத்தில் முக்கியமானவர் என்றால், தமிழகத்தில் ஈழம் சார்ந்து உருவாக்கியிருந்த ஒரு கருத்துருவாக்கத்தில் தனக்கேற்ப சில புனைவுகளும் கலந்திருந்தன.  இதில் தமிழகத்தில் அரசு சார்பாக ஏற்கனவே இருந்த சில வசதிகள் வாய்ப்புகள் (இடஒதுக்கீடு, மதியஉணவு)  அரசியல் சார்ந்த உரிமைகள் இவற்றை மனதில் இருத்திக் கொண்டும் ஆனால் இதையும் தாண்டிய பொன்னுலகம் அங்கே இருப்பது போலவும் சிருஷ்டிக்கப்பட்டு ஒரு சில புனைவுகள் மேடைப்பேச்சு வாயிலாக தமிழகத்தின்  அன்றாட உலகில் புகுத்தப் பட்டிருந்தன. அது பல இடங்களில் சரியாக உரைக்கப் படாமலே இங்கே தவற விட்ட பல விஷயங்கள் அங்கே நன்றாக இருக்கின்றன என்று பொதுவாக   உரைக்கப்பட்டுக் கொண்டிருந்தன.  அது எவ்வாறு தோற்றமளித்தது என்றால் இங்கே இருக்கும் அத்தனை வசதி வாய்ப்புகளும் கொண்டு இன்னும் சிறப்பான / கட்டுப்பாடான நிலையில் மக்கள் இருக்கிறார்கள் என்று  தமிழகத்தில் இங்கே நினைத்துக் கொண்டிருந்தனர். இந்தப் பொன்னுலகப் புனைவை ஒரு புனைவாலேயே எதிர்கொண்டவர் என்கிற வகையில் ஷோபா சக்தியின் இடம் மிக முக்கியமானதே. அந்த புனைவு உருவாக்கிய பல உன்னதங்களை தன்னுடைய புனைவினால் அவர் உடைத்துக்கொண்டே போய்க்கொண்டிருந்தார். அந்த மக்களின் நிலை, அந்த இயக்கங்கள், அங்கு இருந்த சமூக ஒழுக்கவியல் சார்ந்து அனைத்தையும் தொடர்ச்சியாக மீட்டுருவாக்கம் செய்த படியே இருந்தார். அந்த சீண்டல்  என்பது ஏற்கனவே உன்னதங்களை உருவாக்கியவர்களுக்கும் அதை நம்பிக் கொண்டிருத்தவர்களுக்கும் ஒரு ஒவ்வாமையை உருவாக்கியபடிதான் இருந்தது. ஆனால் அதையும் மீறி அவர் எழுத்தில் இருக்கும் நடையும் அங்கதமும் பகடியும் குறு சித்தரிப்புகளும் அவர் எழுத்துக்களை தொடர்ச்சியாக வாசிக்க வைத்துக் கொண்டும் இருந்தன. இவ்வாறாக  ஒரே கதைக்காக ஒரு வாசகரால்  விரும்பப் பட்டும் அதே கதைக்காக அதே வாசகரால் வெறுக்கப் பட்டும் இருந்த எழுத்தாளர் இன்னொருவர் இல்லை. அந்த விதத்தில் ஷோபா சக்தி மிகவும் தனித்துவமான எழுத்தாளரும் கூட.

 


அவர் தன்னுடைய புனைவை அரசியலுக்காக உபயோகித்தார். தன்னுடைய அரசியலை     தொகுப்பின் அனைத்துப் பக்கங்களிலும்  ஏற்றினார். ஒரு சமர்ப்பணத்தில் ஒரு தொகுப்பின் அட்டை /தலைப்பில் கூட அவரது கலகம் வெளிப்பாட்டுக் கொண்டே இருக்கும். உதாரணமாக, எம்.ஜி.ஆர்,  ஈழப் போராளிகள் இயக்கத்தின்பாற்  கொண்டிருந்த அன்பை சொல்லி தமிழகத்தில் ஒரு விவாதம்  எழுந்து வரும்போது   இவர் ‘எம்.ஜிஆர் கொலை வழக்கு’ என்று ஒரு தொகுப்பு வெளியிடுவார்.  தமிழகத்தில் ஈழ ஆதரவுப் போராளிகள் கலைஞர் மீது விரோதம் பாவிக்கையில் தன் இன்னொரு சிறுகதை தொகுப்பினை "தமிழ் அறிவித்த கலைஞருக்கு " என்று சொல்லி சமர்ப்பணம் செய்வார். இந்த சீண்டலைத் தாண்டியும் இவர் எழுத்து தமிழகத்தில் மனதளவில் போராட்ட ஆதரவு கொண்டிருந்த வாசகர்களுக்கு  கூட ஒருவித ஆசுவாசத்தை அளித்தது என்றும் கூறலாம். உச்ச கட்ட போரில் லட்சிய தரப்பு தோல்வியடைவது என்பது ஒரு சோர்வுக்கும் ஏமாற்றத்திற்கும் இட்டுச்செல்வது. அந்த சமயத்தில் அதிலிருந்து மனரீதியாக  மீண்டு வர இவரது புத்தகங்கள்   ஓரளவிற்கு உதவி செய்தன என்றே சொல்லவேண்டும். அதீத ஒழுக்கத்தை தியாகத்தை பகடி செய்வது என்பது அது உருவாக்கிய மனப் பதட்டடத்தை ஈடு செய்வதும் கூடத்தான். அந்த விதத்தில் புகை பிடிப்பது மது அருந்துவது போல ஒரே சமயத்தில் ஆசுவாசம் அளிப்பது மற்றும்  உள்ளே செல்லரிப்பது  என்கிற வகையில் இவர் கதைகள்  திகழ்ந்து வந்தன.   

எழுத்தாளனுக்கு சீண்டும் உவகை கொடுக்கின்ற உத்வேகம் என்பது, தன்  எதிர் தரப்பு ஆற்றலுடன்  இருக்கும் சமயத்தில் வெளியாகும் கதைகளில் மிக காத்திரமாகவே வெளியாகிறது. ஷோபாசக்திக்கு தேசத்துரோகி, எம்ஜிஆர் கொலைவழக்கு,  கண்டிவீரன் ஆகியவற்றில் மிக தீவிரமாக பாய்ந்து வெளியான அந்த உணர்வு மூமினில் சற்று முதிர்ந்து அமர்ந்திருக்கிறது என்றுதான் சொல்லவேண்டும். இந்த தருணத்தில் சொல்லிக் காட்டி கிண்டல் செய்வதை தவிர்த்தது,  அவரை இன்னும் மனத்துக்கு நெருக்கமாகவே வைத்திருக்கிறது.  ‘தீபன்’ திரைப்படத்திற்கு பிறகு முன்பிருந்த தீவிர எதிப்பு இல்லாமல் அடக்கி வாசிக்கும் உணர்வு இருக்கிறது. தீபனுக்குப் பிறகான ஷோபாவின் எழுத்துக்களை இரண்டு விதமாகவே பிரிக்கலாம். ஒன்று அவரது கதைப் பின்புலத்தில் உருவாகிய மாற்றம், மற்றது கதைசொல்லலில் உருவான மாற்றம்.  இவற்றை ஒரு விமர்சனமாக  அல்லாமல் ஒரு அவதானிப்பாக மட்டுமே முன்வைக்கிறேன். அவ்விதத்தில் தீவிர எதிர்ப்பியலைக் கடந்து ஒருவித கனிந்த மனதோடு வந்திருக்கும் கதைகளாக மூமின்  தொகுப்பைச் சொல்ல முடியும். அதே சமயம் தொடர்ச்சியாக இவரது சிறுகதைகளை வாசித்து வரும் ஒரு வாசகனுக்கு ஒருவித ‘ரெக்னிக்’ புரியவும் வருகிறது. இவரது தொகுப்பின் பத்து கதைகளில் ஒரு கதை இயக்கத்தை நேரடியாக பகடி செய்யும், ஒன்று அப்பாவி மக்களிடையே திகழும் கையறு நிலையை காட்டும், ஒன்று  பெண்மையின்  உன்னதத்தை நிலைநிறுத்தும். பத்தில் இரண்டு உன்னதம், மூன்று மக்களின் கையறு நிலை, இரண்டு இயக்கியத்தை / அரசியலை சீண்டும் என்கிற அளவில் திகழும். கதைகள் பெரும்பாலும் அபத்த சூழலும் அங்கத சித்தரிப்பும் கொண்டிருக்கும். அந்த அவுட்லைன் இதிலும் தொடர்கிறது.




ஈழ அரசியல் குறித்த புரிதல் இல்லாத ஒரு தமிழக நண்பர் தீபன் படத்தை பார்த்துவிட்டு இதில் நாயகன் ‘புலியாகவே வாழ்ந்திருக்கிறார்’ என்றார். ஷோபாவின் அரசியல் நிலைப்பாடு புலிகளுக்கு எதிரானதாவே இருந்தது என்பது இலக்கிய வாசகருக்குத் தெரிந்த அளவு  திரைப்பட ரசிகர்களுக்குத் தெரியாது. ஆனாலும் அவர் சொன்ன "புலியாகவே வாழ்ந்திருக்கிறார்" என்கிற காமெண்ட்டில் எனக்கும் மாற்றுக் கருத்து இல்லை. தீபனுக்கு முன்பு இருந்த ஷோபாசக்தியின் படைப்புகள் அதற்குப் பின்பான படைப்புகள் என்று அதை ஒரு மையமாக கூட வைத்துவிட முடியும். அல்லது இறுதிப்போருக்குப் பிறகான ஷோபாவின் எழுத்துக்கள் என்றும் வைக்கலாம்.  இயக்கம் தனது அதிகாரத்தை முற்றிலும் இழந்த பிறகு ஷோபா சக்தி எழுதி வெளியான இந்த மூமின் தொகுப்பில் இயக்கம் மீதான தீவிர எதிர்ப்போ, அல்லது கரித்துக்கொட்டுவதோ இல்லை. மாறாக ஒருவித குற்ற உணர்ச்சி  வெளிப்பாடும் பாவமன்னிப்பு கேட்டு மருகும் பாவனையாக இருக்கிறது.  நண்பர் சொன்னது போல திரைப்படத்தில் "வாழ்ந்து விட்டதால்" ஒருவேளை, இத்தகைய வெளிப்பாடு இருக்கிறதா என்றும் தோன்றுகிறது.  ஏனென்றால் முந்தைய கதைகளில் "துப்பாக்கிச் சத்தம் கேட்டால் எவ்வாறு ஒடி ஒளிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று இயக்கம் கற்பித்திருந்தது " என்றும்  ( கண்டிவீரன்) புலிகளின் சித்ரவதை கூடம் எப்படி இருக்கும் என்றும் ( கப்டன்) பண்ட பாதத்திரங்களை திருடிப் போன திருடன்  போய், இப்பொழுது குதிரையில் வரும் வீரர்கள் திருடிச் சென்றனர் என்றும் ( பரபாஸ்) இருந்த சீண்டல் இதில் இல்லை.  மாறாக ஒருவித ஆழ்ந்த நிறைவையே  அளிக்கின்றன என்பதை குறிப்பிட்டுச்  சொல்ல வேண்டும். அது மெல்லியதாக சுட்டிக் காட்டப்படும்   யானை கதையுமே கூட  ‘வித்ரோ ஜோசப்பின்’ ஆளுமையையே கண்முன் காட்டுகிறது. 

இந்த தொகுப்பில் ஒன்று  கிறிஸ்துவை தண்டித்த (அந்திக் கிறிஸ்து ) அதிபர் குறித்த கதையாகவே வெளிப்பட்டிருக்கிறது. மேலும் இரு கதைகள் நேரடியாகவே ஒருவித  பாவமன்னிப்புத்தனம் கொண்டிருக்கின்றன. ஒன்று பிரபஞ்ச நூல் என்கிற கதை மற்றது காயா என்கிற கதை. இரண்டிலும் அவனுக்கு அந்த மன்னிப்பு கிடைக்கப் பெறுகிறது. அவன் அந்த ஆறுதலும் கிடைக்கப் பெறுகிறான் என்பது நெகிழ்ச்சியூட்டவும் செய்கிறது. காயா கதையில் அந்த நண்பன் கதாபாத்திர வர்ணனை வாசிப்பவரை மிகவும்  தொந்தரவு செய்வது.  கதை  சொல்வதில் ஷோபா கொண்டிருக்கும் அசாத்திய திறன் வெளிப்படும் கதை இது. இந்தத் தொகுப்பின் மற்றோரு கதையான அம்மணப்பூங்கா கதையை முந்தைய தொகுப்பின் ரூபம் கதையின் தொடர்ச்சியாகவே  கருதிக் கொள்ள  முடியும் அல்லது அதன் வேறொரு பரிணாமமாக. போராட்டத்தில் உறுப்புகளை இழந்த  முன்னாள் போராளியின் வேதனை முந்தைய ஒன்று. அவன் இயக்கத்தில் இருந்ததால் பிற்காலத்தில் கவனிப்பாரற்றுப் போகிறான்.  பிந்தைய கதையான  இதில் ( அம்மணப்பூங்கா ) வருபவன் ஒரு சாமானியன். '1984'  புத்தகத்தின் அனைத்து பக்கங்களையும் சித்தரவதை கூட்டத்தில் சாப்பிட்டவன்.  ஒரு உந்துதலில்  போராட்டத்தில் தன்னை அழித்துக் கொள்ளச் சித்தமானவன் அவன்.  எரிந்த நிலையில் காப்பாற்றப் படுகிறான். அதன் பின் அவன் சமூகத்திற்கு சுமையாக மட்டுமே ஆகிறான் என்கிற வேதனையை பதிவு செய்கிறது. அவன் தன் இருப்பின் மூலம் பழைய  சம்பவங்களை  நினைவுறுத்திக் கொண்டே இருக்கிறான். அது நோக்கி நினைக்க விரும்பாத மக்கள் அவனை கண்டுகொள்வதில்லை. அந்தப் போராட்டத்த்தில் அவன் இறந்திருந்தால் இந்நேரம் வீரனாக நினைவில் நின்றிருப்பான். அவனை எரிய விடாமல் காப்பாற்றிய சமூகம்தான் அவனை கண்டுகொள்ளாமல் விடவும் செய்கிறது.  மேலும் அவன் தியாகம் மீது சாதாரண உலகியல் காரணங்கள் ஏற்றப்படுகின்றன.   இந்த தொகுப்பின் மிக ஆழமான கதை இது.  மிக உள்ளக விசாரணை என்கிற கதையும் இதற்கு ஒப்பானதே. நினைவுகளைக் கிளறுபவனை யாரும் கவனப்படுத்த விரும்புவதில்லை. 

 

ராணிமகால் கதையில் வரும் அன்னராணி ஒரு குறியீட்டு முக்கியத்துவம் பெற்றவளாக வருகிறாள். அழகும் மிளிர்வும் நிமிர்வும்  கொண்டவள் அவனை ஆட்கொண்டவன் அவ்வளவு ஆளுமை கொண்டவன் அல்ல. தன் ஆளுமையைக் காட்டும் பண்டமாகவே அவளை நினைக்கிறான். இங்கு ஒன்று கூறலாம். தீபனுக்குப் பிறகான மாற்றம் என்று குறிப்பிட்ட ஒன்று  அவரது கதை சொல்லலில் உருவான மாற்றம் என்பது. அதை இவ்விடத்தில் விளக்கலாம்.  அவரது முந்தைய  கதை சொல்லல் பாணி என்பது முழுக்க ஒரு எழுத்தின் அழகியல் சார்ந்து இருந்தது. ஆனால் இந்தத் தொகுப்பின் கதைகள் பெரும்பாலும் அதை காமிரா கோணத்துடன் காட்சியாக காட்டும் அளவு இருக்கிறது. அன்னராணி தன் கணவனின் உடலிலிருந்து சாவியை எடுத்து தன மகன் வீடு செல்லும் வரையிலான வர்ணனை ஒரு குறும்படம் காணும் உணர்வை உண்டாக்குகிறது. 

இவற்றுடன் ஒப்புநோக்கத் தக்க மற்றோன்று மூமின் கதை.  மூமின் கதையின் சஸ்பென்ஸ் என்ன என்பதை இறுதிவரை எழுத்தாளர் கொண்டு சென்றாலும் அது  முதலிலேயே வெளிப்பட்டுவிடுகிறது. சொல்லப்போனால்  தீபன் படத்தின் முதற்காட்சியே இதுதான். ஆனால் இது சஸ்பென்ஸ் கதையும் அல்ல ஷோபா சக்தி க்ரைம் கதை எழுத்தாளரும் அல்ல என்பதால் அந்த சஸ்பென்ஸ் தெரிந்தாலும் அந்தக் கதை வாசிக்கக் கூடிய ஒன்றாகவும் அந்த பாத்திரங்கள் மனதிற்கு நெருக்கமானவர்களாகவும் இருக்கின்றனர். 

     ஒரு படைப்பாளி அல்லது கலைஞன் தான் சொல்ல விரும்பும் ஒன்றை உரக்கச் சொல்கிறான். ஆனால் மக்கள் மத்தியில் எடுபடுவதாய் இல்லை. அவனால் அதை செயல்படுத்த இயலவில்லை. அவன் மன்றாடுகிறான். ஆனால் சமூகம் அவனை கேட்பதாக இல்லை. அவனை அது பித்தனாக்குகிறது. அவன் பித்தனான பின்னால் கடும்சொல் சொல்லி சமூகத்தை திட்டத் துவங்குகிறான். அப்பொழுது மக்கள் அவனை பின் தொடர்கிறார்கள். அவன் வசைகளை ஆசையாக பெற்று பூரிப்படைகிறார்கள். இந்த அபத்த சூழலை  வர்ணிப்பது ஷோபாசக்திக்கு அனாயாசமாக வரக்கூடியது.  அவ்வகையில் யாழ்ப்பாண சாமி கதை அவருடைய பிரத்யேக பாணி. இது போன்ற உரையாடல்களாக இல்லாமல்   ஒரு அபத்த சூழல் வர்ணனையாக மனிதனின் குரூரத்தை  வர்ணிக்கும்  அரம்பை கதையும் அத்தகையதே. துன்பமோ இன்பமோ, ஆனால் பழைய நினைவுகள் எப்பொழும் இனிமையானவையே என்று ஒரு மேட்டிமைவாதத்தை, பழிவாங்கலை சாடுகிறது  


நான் இந்த புகைப்படத்தை கட்டுரையுடன் இணைத்து அனுப்பியிருந்தேன். ஆனால் இந்த புகைப்படம் புறக்கணிப்புக்கு ஆளாகியுள்ளது. அகழ் பதிப்பாசிரியர்களுக்கு கண்டனங்கள். 


பெரும்பாலான   ஈழ எழுத்தாளர்களின் எழுத்து, வாழ்க்கைப் போராட்டத்தை  அடிப்படையாக கொண்டிருப்பவை. வாழ்க்கைச் சூழலுக்கு ஏற்பவே எழுத்தின் பாதிப்பு நிகழ்கிறது.  அதிகம் தமிழக எழுத்தாளர்கள் மிகவும் அகச்சிக்கல் கொண்டும்   ஈழ எழுத்தாளர்கள் அதிகம் புறம் சார்ந்தும் வெளிப்படுகின்றனர்.  ஷோபா சக்தியின் எழுத்துக்கள் இதில் ஒரு மீறலைக் கொண்டிருந்தவை என்று கூறலாம். அவரது எழுத்தின் பாதிப்பு  என்பது தமிழகம் ஈழம் என்கிற எல்லையைக் கடந்த ஒன்று. இரு நிலங்களிலும் அவருக்குப் பிறகு எழுத வந்த எழுத்தாளர்களுக்கு  ஒரு முன்னோடியாகவும்  விளங்குகிறார்.    மீறல் குணம் கொண்டிருந்தாலும்,  தொடர்ந்து இயங்கிக் கொண்டே இருந்தாலும் ஒரு ஊஞ்சல் அல்லது ஒரு பெண்டுலம் போல அரசியல் என்னும்  ஒரு சட்டகத்துக்குள்ளே இரு  எல்லைகளுக்கு இடையே  ஆடுபவையாகத்தான் ஷோபாவின் சிறுகதைகள் இருந்திருக்கின்றன.  ஆனால் மூமின் வாசித்த பிறகு தோன்றுகிறது, இனிமேல் அவர்   தனக்கான அந்த எல்லையையும் மீறக்கூடும் என்று.

வாழ் - திரைப்படம்

 அருவி பட இயக்குநர் அருண் பி்ரபு புருஷோத்தமன் அவர்களின் இயக்கத்தில் சிவகார்த்திகேயன் தயாரிப்பில் வெளியாக உள்ள வாழ் திரைப்படத்தை ஒரு வாரம் முன்பே கண்டுவிட்டேன். அவருடைய முதல் படம் போலவே அதுவும் மற்றொரு  புதிய கதைக்களம் என்று சொல்லலாம். அதைவிட இதில் நகைச்சுவை தருணங்கள் அதிகம். அதனால் இன்னும் சுவாரசியமாகவே இருக்கிறது. 



குறிப்பிட்டு சொல்ல வேண்டியது இந்த  புதிய களத்தை அணுக அவர் புதிய உலகம் எதையும் காட்டாமல் இயல்பான வாழ்க்கையிலிருந்தே கொண்டு செல்கிறார். கதாநாயகனோடு இயல்பாக பொருத்திக் கொள்ள முடிகிறது. எதிர்நீச்சல் திரைப்படத்தில் வரும் சிவகார்த்திகேயனுக்கு பொருத்தமான ரோல். அதில் அறிமுக நாயகன் பிரதீப் ஆண்டனி நன்றாக நடித்திருக்கிறார். கதாநாயகியான இரு பெண்கள். அதில் TJ பானு சிறந்த பர்ஃபார்மன்ஸ். 


எதையும் யோசித்து யோசித்து செய்து  தயங்கி அதில் சொதப்பும் நாயகன், எதையும் செய்ய தயங்காத ஒரு ஹைப்பர் ஆக்டிவ் சிறுவன் இருவரையும் இணைக்கும் இரு பெண்கள் என கதை நகர்கிறது. அதில் பல சுவாரஸ்யமான திருப்பங்கள் நுணுக்கமான நகைச்சுவை. காதல் என நிகழும் அபத்தங்கள் குபீர் சிரிப்பை வரவழைக்கின்றன.  காதலுக்கு போராடும் தங்கை கொட்டும் மழையில் நனைந்து போராடும் வைராக்ய காட்சிகள் உதாரணம். 


சிவகார்த்திகேயன் படங்கள் அனைவருக்கும் பொதுவான படங்களாக வருபவை. குறிப்பாக குடும்பமாக பார்க்க தகுந்தவை...இந்த படமும் அந்த வகையில் வரும். தியேட்டரில் வந்தால் கண்டிப்பாக வெற்றியடைந்திருக்கும். வரும் 16ம் தேதி OTT யில் வருகிறது.


ஒரு நாவலுக்கு நீண்ட விமர்சனம் எழுதலாம். ஆனால் திரைப்படங்களுக்கு சொல்லும் விமர்சனம் என்பது ஒரு வரி கருத்துதான்.  வேறலெவல், ஒன் டைம் வாட்ச்,  வேஸ்ட் ப்ரோ என்றுதான் திரையரங்கு விட்டு வெளியே வருபவர்கள் கூறுகிறார்கள். அந்த மூன்று விரல்களில் ஒன்றைத்தான் தொடவேண்டும் என்றால் வேறலெவல் என்கிற விரலை தாராளமாக தொடலாம்